История Края

II-й ИСТОРИЧЕСКИЙ РАЗДЕЛ: ВРЕМЯ ДО ПРАВОСЛАВИЯ.

Территория Рудного Алтая, имеющая, главным образом, гористо - таежный характер, не могла быть местом постоянного обитания скотоводов-кочевников. Рудный Алтай и прилегающие к нему территории после ухода с него угров, входил в сферу многих кочевых племен и не имел постоянных обитателей. На протяжении всего первого тысячелетия, вплоть до ХШ в., монголоязычных племен на Рудном Алтае не было. Поэтому можно сделать вывод, что до XIII века фактически ни одна религия не имела своего влияния на современное мировоззрение нашего края, как впрочем, и рассматриваемый период.

Татаро-монгольское нашествие.

К XV - XVI вв. возникла новая этническая группа - тюркоязычные татары Западной Сибири.

После раздела Чингисханом своей империи между сыновьями весь Алтай, Тарбагатай, междуречье Иртыша и Енисея отошли его третьему сыну Угедею.

«Монголо-татарское нашествие затормозило процесс продвижения русских к Уралу и в Зауралье. Земли Западной Сибири по Иртышу, Ишиму и Тоболу перешли во владения Шейбанидов[1], потомков хана Батыя, завоевавшего и русские княжества. Сибирские татары надолго стали хозяевами здешних мест». [2]

«В XIII-ХIV веках племена Верхнего Прииртышья переживали страшное бедствие - татаро-монгольское иго. Территория Восточного Казахстана была владением одного из сыновей Чингис-Хана - Угэдея. Письменные источники почти ничего не сообщают ни о населении, ни о границах кочевых отдельных племен. Однако, несомненно, что, несмотря на всю смутность и неустойчивость того времени, какая-то, и, видимо, значительная часть населения продолжала оставаться этнически той же самой и кочевать по традиционным путям, выработанным веками.

В эту эпоху исчезают курганы, и археологические источники уступают место письменным. Хотя погребения XIII-ХIV в. иногда встречаются, но инвентарь их беден. Есть отдельные случаи находки золотоордынских наконечников стрел и на Центральной Калбе (окрестности с. Ленинки). Старые верования и обряды были живучи и исчезли далеко не сразу». [3]

Джунгары.

«Во второй половине XV в. Восточный Казахстан захватывают западно-монгольские племена - джунгары. Это была последняя в истории попытка образовать большую кочевую империю. Джунгарские феодалы - тайши пытались прочно освоить этот край, возводя крепости и буддийские храмы. Едва заметные развалины их сохранились и сейчас». [4]

Первые упоминания о киргиз-кайсаках (казахах).

«Первые упоминания о киргиз-кайсаках (казахах) относятся к концу XV в…

Неся пограничную службу в Могулистане, кочевые узбеки и будущие казахи в том числе, получили имя КАЗАК. КАЗАК у тюрок имело значение «бездомный человек», «скиталец», а также «вольный, независимый человек». Казачество, или казакование,— образ жизни казака, т. е. человека, по каким-то причинам оторвавшегося от своего народа, племени и скитающегося по окраинам государства или на чужбине и добывающего себе средства для жизни своим оружием.

В русском языке это слово, постепенно развиваясь, получило новое значение — казак — это человек, несущий караульную пограничную службу». [5]

Освоение Сибири.

«

1582 г. через Уральский хребет перевалила русская казачья вольница во главе с Ермаком, и начался процесс присоединения Западной Сибири к России. В начале XVIII столетия Россия продвинулась вверх по Иртышу и Оби».[6]

Посольство Тевеккеля в Москву.

В 1594 году Тевеккель отправил посольство в Москву, ища сближения с Россией. С этого времени киргиз - кайсаки становятся известны для русского правительства, а занятые ими территории наносятся на карту «Большой чертеж».

III ПРИЛОЖЕНИЕ

Границы ханств на конец XVI - начало XVII веков.  (Схема).

Границы Джунгарского ханства с 1635 г. по 1758 г.  (Схема).

Ламаистский крепость-монастырь Аблаинкит.

«В Калбинском хребте у Сибинских озер тайша Аблай в 1654г. построил укрепление, а в нем буддийский храм с богослужебной библиотекой. Но положение самого Аблая среди других джунгарских феодалов не было, по-видимому, достаточно прочным. Уже в 1660 году Аблайкит осаждает Уэцен-хан, родной брат Аблая. С 1663 по1665 год между ханами идет ожесточенная борьба за первенство, в результате которой власть получает Сэнгэ из племени Дурбэн, сын Батыра хун -Тайчжи. Главный соперник его Цэцэн вовлек в эту борьбу и Аблая. В 1671 г. Сэнгэн был убит Цэцэном и Цзоба Батыром и претендентом на владычество над ойротами выступает знаменитый Галдан-Бошухту, единокровный брат Cэнге. В том же году Галдан берет Аблайкит и заставляет Аблая покинуть Верховья Иртыша. Подробности осады неизвестны. Во время штурма в Аблайките сгорел только верхний этаж дома, где жили ламы. Галдан, сам только что сложивший с себя в Тибете звание ламы, не тронул храм (пострадала только немного пристройка перед зданием). Храм с его библиотекой и крепостные стены остались стоять, обреченные на медленное разрушение». [7]

Описание.

«Историко-архитектурный памятник XVII в. - крепость-монастырь Аблаинкит (Аблаинскит, Аблайкит, Аблайскит). Остатки джунгарской крепости монастыря Аблайкит представляют собой памятник архитектуры XVII в. Постановлением Совета Министров КазССР №133 от 17 февраля 1949г. принят под государственную охрану с республиканской категорией, зарегистрирован в государственном списке за №9.

Памятник основан в 1654г., находится в 15 км юго-восточнее с. Никитинки Уланского района в долине р. Аблакетки, охранная зона 200 м., разрушен до основания, археологические и реставрационные работы не проводились. Вся площадь, на которой находятся развалины, принадлежит совхозу "Никитинский", охранное обязательство от 2 января1979 г, подписано председателем исполкома Крутского сельсовета народных депутатов Ю. Бердниковым.

В науке монастырь стал известен с 1720 г., можно смело сказать, что никакой другой памятник края не пользовался такой широкой известностью в научных кругах. Сведения об Аблаинките находим в "Статейном списке" Ф. И. Байкова (1675-1678). Наиболее полное описание находим у участника Первой академической экспедиции Г. Ф. Миллера: " ... местность представляет красивую долину, которую c C(евера) И З(апада) замыкают высокие скалы. Скалы же, через которые проведены стены, местами сами заменяют

стены, местами доставили камень для сооружения стен, местами окружают озеро, доставлявшее жителям воду; вследствие этого окружность местами похожа на пятиугольник. Самые стены вышиной в 1 1/2 сажени, толщиной 3 1/2 локтя. Ворота южной стороны украшены колоннами из жженого кирпича, на которых, как и на

 

Горнее озеро.

воротах восточных, покоились своды из такого же кирпича, со временем обрушившихся. Стены же повсюду сохранились. Входящим через южные ворота тотчас бросаются в глаза два здания, построенные на возвышении, которое в виде четырехугольника.

 

Современный вид остатков южных ворот крепости и храма.

С юга на возвышение идет крыльцо. Взойдя на него, входишь в первое здание старинной постройки, которое, по моему мнению, служило сенями следующего затем второго здания. Кирпичные стены, покрытые составом из беловатой извести, возвышаются на 1 1/2 сажени. Пол выстлан кирпичом. В двух углах находятся две крошечные круглые плавильные

печи, сверху и снизу оканчивающиеся узенькими трубами с отверстиями, в

которые вставлялись меха; за исключением верхних частей, служивших для выхода дыма, они хорошо сохранились. Кроме указанного в этой комнате ничего нет ни окон, ни крыши. Если же местами и проглядывают кое-какие следы крыши, то они казались как бы перегоревшими.

 

Остатки восточного входа во вто-рое здание храма со стороны сеней. 13.06.2004 г.

 

Возможно, остатки трубы. 13.06.2004 г.

Второе здание, которое построено на том же возвышении, так же состоит из одной комнаты, четырехугольной и более щегольской, переполненной идолами, рисунками и священными письменами. Это было само святилище... Вход в него со стороны первого здания или сеней; он прикрыт створчатой дверью, и так устроен, что, открыв дверь, свободно можно видеть святилище. По каждую сторону створок наши насчитали по 6 окон. Стены вышиной в 5 локтей, состоят из жженого кирпича, а потом на сажень из деревянных брусьев, которые постепенно соединяются в крышу. Посредине стоит четырехугольный пьедестал, вышиной в 3 1/2локтя, расписанный разными цветными орнаментами; на нем некогда стоял идол, изображавший стоящего и растопырившего голые ноги человека, с обнаженной головой. Наши нашли его разбитым на множество мелких кусков, тогда как еще несколько лет тому назад он был цел. Повреждению идол подвергся или по невежеству, или по неуместному усердию солдат из соседней крепости, часто посещающих эти места ради охоты...

Шестнадцать других идолов такого же вида и устройства, но меньших размеров находились на меньших подставках, но, к сожалению, уцелели только одни подставки, вышиной в два локтя. Стены от самой подошвы до крыши разукрашены разными изображениями, из которых фигуры на восточной и западной стенах отличаются как величиной, так и

 

Остатки украшений храма. 13.06.2004 г.

формой тела. Что касается двух фигур на восточной стене, то одна изображает мужчину, другая - женщину; на западной стене - фигуры женские. Все они изображены прямостоячими. Мужские фигуры особенно обращают на себя внимание множеством голов и ног. Из двух фигур на западной стене: у одной 4 головы и 24 руки, у другой 2 головы и 8 рук. Первая, кроме того, правой ногой наступает на волосы другого человека, поверженного к ногам ея, и смотрит на колени людей. У третей мужской фигуры, изображенной с противоположной стороны, также 2 головы и 4 руки; двумя руками она обнимает находящуюся возле ея женщину, другая же голова и остальные две руки ея находятся в прямом положении. Наконец, на северной стене изображен целый ряд сидящих женщин, с подогнутыми к лону ногами; их груди, руки и подошвы ног обнажены; у одних цвет тела натуральный, у других пурпуровый, у некоторых грязноватый, у иных зеленоватый. Несмотря на различные положения рук, они вообще очень сходны между собой. Кроме того, и весь потолок был украшен такими изображениями женщин, нарисованными на четырехугольных планках в 1 локоть величиною; хотя большая часть их в то время уже была сорвана и унесена, но их, по словам наших людей, осталось еще несколько сот...

Заслуживает внимания, что на большей части картин фигуры, особенно головы, окружены световыми лучами или так называемым нимбом, которым, как известно, и римляне окружали некогда свои божества, и у нас украшают изображения святых.

В той же комнате, у северной стены, стоял значительной величины шкаф, со многими выдвижными ящиками, в которых хранилось священное собрание тангутских и монгольских рукописей. С тех пор как нечестивые руки опрокинули его, они (то есть рукописи) разбросанными по всей комнате, и хотя в течение стольких лет при всяком случае сильно растаскивались русскими солдатами охотниками, в наше же время в иртышских острогах употреблялись для завертывания товаров и заклейки окон, а, наконец, и нашими были увезены в значительном количестве, все-таки, как говорят, осталось там столь, что их едва ли можно бы было увезти на 10 лошадях.

 

Восточные ворота крепости.

13.06.2004 г.

Возле восточных ворот построено другое здание, в котором, кажется, жили жрецы. Оно состоит из одной большой комнаты и нескольких отдельных помещений по бокам... Стены здесь, как и в прочих зданиях, кирпичные, без всяких украшений живописных, покрыты беловатым глинистым составом. Вот все, что от него уцелело. Говорят,что сделанные из китайского шелка ковры, которыми они были украшены в

этом и предыдущем здании, сильно пострадав уже от времени, увезены первыми находчиками. Следует, впрочем, заметить, что эти три, описанные нами, здания так построены, что дверями обращены на юг. Такого расположения дверей калмыки и монголы, по унаследованному от предков обычаю строго придерживаются при постройке не толькосвященных, но и остальных своих зданий, как об этом свидетельствует Рубруквис. Наконец уцелели ещеразвалины

 

Остатки здания для жрецов. 13.06.2004 г.

какого-то меньшего здания на запад от двух первых. Стены его едва выше полуроста человеческого; посредине видны следы очага...

Таким образом, на пространстве, обнесенном стеной, было всего три здания:

1. На высоком искусственном фундаменте с кирпичными перилами стоял храм с пристройкой перед ним. Верх стены и крыша этой пристройки, видимо были деревянные, сгоревшие при взятии крепости. Окна находились в деревянной части стены. Сам храм построен из белого кирпича, имел деревянный верх и крышу из черепицы, покрытую зеленой и голубой глазурью. Пол в храме кирпичный.

2. Второе здание кирпичное, с деревянным вторым этажом, также уничтоженное пожаром, судя по планировке, было жилым. Мнение Миллера о том, что это был дом лам, вероятно, соответствует действительности.

3. Наконец, на запад от храма находилось невысокое сооружение явно хозяйственного назначения, какого именно - не известно.

Вся свита Аблая, а также и он сам, предпочитали войлочную юрту (вполне основательное предположение Палласа.) Представление о современном состоянии памятника дает обследование, выполненное сотрудниками Восточно-Казахстанского историко-краеведческого музея в 1990г.

Местность для крепости выбрана очень удачно. Это отрог гранитных гор со всех сторон окруженный долинами р. Талды и р. Талды-Булак. Таким образом крепость господствует над долиной р. Аблакетки, Сибинскими озерами и закрывает путь с Запада в долину Таргына и далее к Иртышу. Храм и жилые постройки были расположены у подножия отрога и обнесены стеной, которая тянется вокруг всего отрога по вершинам гор.

По данным топографической съемки: общая площадь крепости составляет 203470 м2 (20, 35 га), максимальная протяженность с севера на юг - 760 м, с запада на восток - 385 м, длина насыпи - 700 м, а стена по периметру 2125 м, (в том числе 1960 м без учета участка, показанного пунктиром, размеры подиума под пагоду - 70 х32 м.

Главное возвышение, на котором стоял храм, представляет собой правильный четырехугольник, ориентированный с севера на юг. Южная его сторона находится прямо напротив ворот, по расположению осыпавшихся камней можно предположить, что здесь была лестница. Западная сторона более сглажена. Поверхность состоит из серой земли с большим количеством обломков кирпича в изломе серого цвета. Встречается и красный кирпич. В юго-восточном углу возвышения заметны следы раскопок в виде ямы. На 38-ом метре от южной стороны проходит неглубокая канава. Приблизительно в 30 м. к северо-западу от возвышения находятся 2 ямы.

Стены крепости были сложены из плит сланца и гранита, с преобладанием последнего. В южной части стена разрушена и заплыла, а там, где она идет по гранитному отрогу (северо-западная и северная стена) - сохранилась лучше. При постройке стены были удачно использованы естественные преграды. Во многих местах стена прерывается скалистыми глыбами и затем продолжается вновь. Северная, северо-западная, северо-восточная стены идут по самому гребню, а на поворотах и между скалами (С-З) выступают полукругом. Вероятно, это были самые укрепленные места крепости.

Сохранившаяся часть стены достигает высоты 2 м, ширина-1,7м, в кладке 7-11 слоев, но есть участки с 12-14 слоями. В восточной и южной части сохранились остатки трех ворот. В южной части, по-видимому, размещалось двое ворот. В стене - два прохода шириной по 4 м на расстоянии 5 м друг от друга. Таково современное состояние памятника.

Исторические сведения.

Для исследования памятников Центральной Калбы ценны записки путешественников XVII в., в частности посольства в Китай Ф. И. Байкова (1654-1658 г) В 1654 г Московское правительство посылает для переговоров с Китаем посольство во главе с Ф. И. Байковым. Российское посольство едет в Пекин через владения тайши Аблая, передает ему "государево жалование", и зимует у него. Всего Ф. И. Байков пробыл у Аблая 7 месяцев и 7 дней, причем застал начало строительства Аблайкита. Из его записок следует, что оно было начато в 1654 г и окончено, вероятно, через 1 или 2 года.

Первое описание.

Первые краткие сведения о памятниках древности Центральной Калбы исходят от путешественников ученых XVIII в - Страленберга, (1730) Миллера (1750), Гмелина (1751), Палласа (1786), Фальке (1824) Все они обращали преимущественное внимание на развалины Аблайкита, а также большое количество древних курганов или как их еще называли "чудских могил", отмечая, что последние давно уже подвергаются разграблению. В этих трудах есть также некоторые сведения о древних горных выработках и наскальных изображениях ("писаницах")».[8]

Другие буддийские храмы.

Были и другие крепости с буддийскими храмами в Восточном Казахстане: на территории современного Семипалатинска и в поселке Буран сохранились их остатки в виде холмов и валов. Предположительно, еще один храм находился неподалеку от Усть-Каменогорска в окрестностях горы Три Монастыря (Айыр-тау) с живописным озером Айыр (Монастырское). По некоторым данным на Рахмановских Ключах (минеральных термальных источниках) были развалины буддийской кумирни. [9]Возможно, были и где-то еще.

Посольство российское.

«Глубокой осенью 1654 года неподалеку от впадения Ульбы в Иртыш остановился небольшой караван лодок-дощаников. Это шло посольство российское в далекий Китай ведать торговый путь с Серединной Империей. Во главе посольства был сын боярский Федор Исаакович Байков. Долог был путь от стольного града Сибири Тобольска по своенравному Иртышу. Погода совсем испортилась. Зачастил мокрый снег. По ночам было уже морозно. По всему чувствовалось приближение зимы.

- Стой, православные! Здесь и на зиму остановимся. Место доброе, зиму сибирскую переждать можно будет, - сказал Федор Байков, сошедший с головного дощаника.

Так пришли в эти края первые посланцы великой страны Русь. И место, где зимовало посольство российское, на карте было отмечено под названием «Землянки».

После строительства крепости на устье каменных гор, земли прииртышской полосы Петром-1 были отданы на вечное пользование русским офицерам. Участки вокруг Землянки были отданы полковнику Бузулину». [10]



[1] ШЕЙБАНДЫ, династия узбекских ханов. Основатель — Мухаммед Шейбани (1451-1510). Известен Абдулла-хан II (1557-98, хан всех узбеков с 1583). В 1599 к власти пришли Джаниды.

«Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия 2002» (БЭКМ2002) - шестое издание современной универсальной российской энциклопедии.

[2] Н.Д. Зольникова. Ранние русские известия об Урале и Зауралье. Строгановы и продвижение к Уралу в 1550 – 1560-х гг.

[3] Историко-архитектурный памятник XVIII в. - крепость-монастырь Аблаинкит (Аблаинскит, Аблайкит, Аблайскит). http://altai-es.ukg.kz/m1_13.htm

[4] Историко-архитектурный памятник XVIII в. - крепость-монастырь Аблаинкит (Аблаинскит, Аблайкит, Аблайскит). http://altai-es.ukg.kz/m1_13.htm

[5] А. Феоктистов. Русские, казахи и Алтай. Февраль 1991 г. Москва-Усть-Каменогорск. Альфа и Омега. 1992. Стр. 19.

[6] А. Феоктистов. Русские, казахи и Алтай. Февраль 1991 г. Москва-Усть-Каменогорск. Альфа и Омега. 1992. Стр. 18.

[7] Историко-архитектурный памятник XVIII в. - крепость-монастырь Аблаинкит (Аблаинскит, Аблайкит, Аблайскит). http://altai-es.ukg.kz/m1_13.htm

[8] Историко-архитектурный памятник XVIII в. - крепость-монастырь Аблаинкит (Аблаинскит, Аблайкит, Аблайскит). http://altai-es.ukg.kz/m1_13.htm

[10] Жансап Жангозин. Дорога длиною в век. К 100-летию села Украинка. Отпечатано в Типографии филиала «ТОО EXW-TA» «Рекламный Дайджест». Г. Усть-Каменогорск. 2002 г. Стр. 3.

Обновлено 08.05.2017 20:36

I-й ИСТОРИЧЕСКИЙ РАЗДЕЛ: ДОМОНГОЛЬСКОЕ ВРЕМЯ.

Охватывает период до XIII-го века после Рождества Христова.

Кромлех.



Территория Восточного Казахстана преизобилует археологическими памятниками различных эпох и народов. Древность их определена учеными и восходит к временам Ноя (3846 года до Рождества Христова рождения по Славянской Библии, 4452 года до Рождества Христова рождения по еврейскому тексту [2]). От которого через сыновей Сима, Хама, Иафета, рожденных на пятисотом году его жизни, произошли послепотопные народы. Когда Ною было шестьсот лет, и случился потоп.

Обращает на себя внимание тот факт, что на территории Восточного Казахстана повсюду встречаются «селевые» камни (как от селевых потоков).

После потопа «на всей земле был один язык и одно наречие (Бытие 11: 1 [3])». «Но племя Хамово из опасения угрожающего ему рассеяния и рабства (Бытие 9: 25, 27 [4]), вознамерилось воспрепятствовать исполнению Божественного определения и в союзе с другими племенами начало строить большой город на долине Сеннаарской, а при нем высокую башню, которая могла бы служить центром всех племен и в то же время знаком их равенства... Господь смешал язык их, так что они, будучи не в состоянии  понимать один другого, должны были прекратить свое безумное предприятие и разойтись  по разным странам, отчего произошли разные народы, говорящие разными языками, Город назван Вавилоном, т. е. смешением». [5]

Мезолит, Неолит.

До III-го тысячелетия до Рождества Христова

Усиливается оседлость населения в силу увлажнения и потепления климата. Верования - предположительно язычество. Хотя сейчас очень трудно сказать, какое именно поклонение было Богу, не зная ритуалов, строя догадки по своему религиозному опыту на основе наскальных рисунков или археологических находок. [6]

Энеолит.

Конец IV - начало III тысячелетия до Рождества Христова.

Афанасьевская культура.

Вторая половина III тысячелетия до Р. Х.

Андроновская культура[7].

XVI — XIV века до Р. Х.

Культ огня, солнца, луны, звезд, предков. Еще не исчезла вера в загробную жизнь. Обычаи запрета "табу" - на скот и орудия производства, присвоенные вождями племен, родов или богатыми семьями.

Эпоха бронзы.

В XIII — Х веках до Р.Х. расцветает эпоха бронзы.

Тогарская культура.

«Эта культура в VII веке до Р. Х. вытесняется новой более высокой Тогарской культурой — блестящей культурой ранних кочевников». [8]

VII-IV вв. до Р. Х. Этническая неоднородность. Восточно-иранские племена, индоиранские этнические и лингвистические общности. Влияние племен Центрального Казахстана и Семиречья на Восточный Казахстан. Основа антропологического типа европеоидный с небольшой примесью монголоидной, преобладают черты андроновского типа с переходом к типу среднеазиатского междуречья. Восточный Казахстан. Памятники Зайсанской котловины близки к Семиречью. Культура Павлодарского Прииртышья, тесно связанная с культурой севера Казахстана тяготеет к общностям Западной Сибири, к культуре кочевых угорских племен. Названия племен не дошли. Юж-


Фото. Жертвенник саков близ города Зайсана.


Фото. Жертвенник саков близ города Зайсана.

ные,степные районы Восточного Казахстана связываются с именем саков. В целом все - близкородственные племена. Союз сакских племен. Скотоводство. В VII-VI вв. до Р. Х. - оформление скифо-сибирского звериного стиля в изобразительном искусстве.

Первый этап скифского периода на Алтае.

«Первый этап скифского периода на Алтае получил наименование Майэмирского (VII — VI вв. до Р. Х.), (второй) Пазырского (V — III вв. до Р. Х.) и (третий) Шибанского (II в. до Р. Х. — I в. после Р. Х.)». [9]

II в. до Р. Х. - начало XV в. Р. Х. Функционирование Великого Шелкового пути. [10]

Рождество Христово.


Первый Человек, который стал подобием Божиим - это Иисус Христос. Бог, преклонив небеса, сошел на землю, приняв плоть человеческую. «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Иоан. 1: 14 [11]). Позволив себя распять, не имея греха, воскрес. Вознесся во славе на небеса, и вознес плоть человеческую. Прославившись у Отца, испросил у Него Духа Святого, который теперь и пребывает

в Церкви. Церкви, глава которой Сам Иисус Христос, питающий ее членов Своими Пречистыми Телом и Кровью.

Следующий этап уподобления Богу, или обжения, проходит со времени сошествия Святого Духа на Апостолов и через них на всю Церковь до наших дней, а фигурально до Второго Страшного Пришествия Христа и Суда. Теперь всякий входящий в Церковь и становящийся ее членом, как частью ее богочеловеческого организма, через действенную веру в Иисуса Христа, имеет возможность соединиться через Него с Его Божественной природой и уподобиться Богу.

Почти весь мир пРиддерживается летоисчисления относительно Рождества Христова.

«Выражение «наша эра» (н. э.) пришло в русский язык после Октябрьской революции. В подавляющем большинстве стран мира летосчисление ведется от предполагаемой даты рождения Иисуса Христа. Дата эта принята в 6 в. благодаря трудам монаха Дионисия Малого. Новое летосчисление распространялось постепенно. Во многих христианских государствах отсчет времени долго велся от сотворения мира (по древней еврейской и затем византийской традиции), в том числе и в России, где считать от Рождества Христова стали после реформ Петра I…

Новейшие археологические открытия не очень расходятся с датировкой Дионисия. Казнь Иисуса Христа большинством исследователей относится к 30-40 гг. Распространение христианства сыграло ключевую роль в истории Европы и образовании так называемых «новых народов» — англичан, французов, немцев, русских и др». [12]

О Рождестве Христа так повествуется у Евангелистов Матфея и Луки. Император Август решил провести перепись во всем государстве. Мария, обрученная престарелому Иосифу, должна была записаться в том городе, откуда происходил их царственный предок пророк Давид — в Вифлееме. Ночь застала путников в предместье. Гостиницы, которые обычно строились у дороги, были заполнены народом по случаю переписи. Путники нашли прибежище в пещере, куда пастухи загоняли скот во время непогоды. В полночь в пастушечьей пещере произошло неведомое миру событие, которое изменило и определило всю историю мира — Рождество Иисуса Христа. Иудейский народ жил надеждами на исполнение пророчеств, ожидал пришествия Мессии. О Мессии звучали проповеди в храме, о нем рассуждали иудейские старцы в синагогах, о Мессии уже малые дети спрашивали своих родителей, о времени пришествия Мессии беседовали между собой друзья. Весь иудейский народ в ожидании Мессии был похож на натянутую струну. Ожидание Спасителя было всеобщим, оно захватило языческий мир. Римские пророчицы сивиллы указывали на Иудею. О скором пришествии Спасителя писал Вергилий. О мессианских ожиданиях народа свидетельствуют римские историки. Даже посланцы из дальнего Китая приходили в Палестину, чтобы узнать, не родился ли там мудрый царь Израиля — второй Соломон.

Христос пришел на землю. Вифлеем спал глубоким сном. Двери домов были закрыты для Бога-Младенца. Мир принял своего Царя в пещере для скота. Ложем Младенцу служила положенная в ясли охапка сена.

Евангелие говорит о других двух событиях Рождества: о поклонении пастухов и волхвов. Пастухи восприняли весть о Рождестве Христа от ангелов; волхвов привела в Вифлеем звезда. Здесь два вида богопознания: первый — детская непосредственная вера. Это вера простых людей. Вера волхвов — это вера ученых и философов. Через видимый мир, через священные книги они познают Бога.

Праздник Рождества — это праздник мира. По преданию в год Рождества не было войн на земле. Господь принес мир, мир человека с Богом. Он несет мир мятущейся душе и больной совести. В рождественских песнопениях Православная Церковь повторяет, как победоносный гимн: “С нами Бог”. Бог с людьми на земле, чтобы люди были с Ним в вечной радости.

Государство Сяньби.

«В государство Сяньби вошли территории Монгольского Алтая и Тарбагатая. Рудный и Горный Алтай оставались во владении среднеазиатских хуннов, пришедших сюда ранее. Немногочисленные группы лесных племен южной Сибири, оставшиеся после ухода гуннов в IV веке на запад к Волге, частично сохранили свою культуру и частично восприняли культуру тюркских племен. К ним относятся лесостепные угры. В VI — VIII вв. их следы известны в северо-восточном Казахстане, Прииртышье, в районе Тюмени и в Рудном Алтае». [13]

Жужаньский каганат.

В этот период по всему Алтаю жили тюркские племена ДУГЛА. [14]

Под названием ПЕЧЕНЕГОВ известны тюркоязычные племена, пришедшие в южно-русские степи Причерноморья в 915 г. До середины IX в. печенеги кочевали в нижнем течении р. Эмбы, Урала и по левобережью Волги. По арабским источникам в это же время на этих же территориях кочевали ОГУЗы. Не исключено, что огузы и печенеги — один народ, точнее союз племен — близких родственников, носивших в исторической литературе имя ТЮРГЕШей. В IV — VI вв. тюргеши кочевали по всему Тарбагатаю и левобережью Иртыша. В период распада Тюркского каганата часть тюргешей ушла на Памир, большая же часть начала откочевку на запад. Одновременно с ними отходили на запад племена чигилей и ягма, а также азы, до этого жившие в Степном Алтае». [15]

Тюркский каганат.

Тенгрианство, христианство несторианского толка, буддизм. Попытка внедрить буддизм как государственную религию. [16]

Тенгрианство (Несторианство).

«До принятия мировых религий - христианства, ислама и буддизма, тюрки (и монголы) имели древнюю оригинальную религию тенгрианство, о которой можно узнать из маньчжурских требников и китайских летописей, арабских, иранских источников, фрагментов сохраненных древнетюркских рунических и согдоязычных памятников VI-X вв».[17]

Многие называют тенгрианство несторианством. По всей видимости, вследствие непринятия последними Христа, как воплощенного Бога. И вследствие большего «оязычивания» (шаманизации) одной из христианских ересей, осужденную на Эфесском соборе 431, которая действительно пользовалась значительным влиянием вплоть до XIII в. в Иране и от Ср. Азии до Китая. Ныне последователи несториан имеются в Иране, Ираке, Сирии.

Несторианство основано в Византии Несторием, константинопольским патриархом в 428 - 431 гг., утверждавшим, что Иисус Христос, будучи рожден человеком, лишь впоследствии воспринял божественную природу.

Здесь необходимо затронуть христианскую тему тайны Боговоплощения. Непонимание ее привело многих к еритичеству разного толка, как например, несторианство.

Речь идет о во-пло(ть)щ-ении Божественной природы, о соединении двух сущностей - Божественной и человеческой в лице Иисуса Христа. Для многих это стало камнем преткновения, «как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится» (Рим. 9: 33 [18]).

Боговоплощение — это не просто событие, имеющее своей целью поразить человеческое воображение или сообщить человеку истинное учение. Это есть самое таинство спасения, Боговоплощение открывает человеку путь к реальному соединению с Богом, потому что Бог вочеловечился для того, чтобы человек получил возможность обжиться. Пришествие в мир Спасителя, упорядочив летоисчисление, разделило всемирную историю на две эпохи до и после Рождества Христова. "Единое человеческое естество рассечено грехом на множество враждующих частей, – говорит святитель Василий Великий. - Только воплощение на земле Единородного Сына Божия открыло возможность восстановления единства естества человеческого".

Обжение (гр. [греч] θέωσις), основная для богословия святости концепция, согласно которой человек может проникаться Божественными энергиями и соединяться с Богом. Это соединение и составляет существо святости. Учение об обожении в своих начальных формах складывается в византийском богословии уже в период между Первым и Вторым Вселенскими соборами в писаниях св. Афанасия Великого и каппадокийских отцов (св. Василия Великого, св. Григория Богослова и св. Григория Нисского). В полемике с арианами уясняется смысл Боговоплощения, значение его в спасении человека. Боговоплощение, т.е. нераздельное и неслиянное соединение в одном Лице Божественной и человеческой природ открывает человеку путь к Богу, соединение с Богом: благодаря тому что Христос сделался человеком, человек может сделаться Богом по благодати, т.е. сделаться причастником Божества.

Эта причастность осуществляется за счет Божественных энергий.

Несторианство, укрепившееся в Средней Азии в VII-VIII веках, не завоевало устойчивых духовных позиций в сознании народных масс и уже к Х веку последователей этого учения не остается.

Уйгурское ханство.

Перемещение всех племен.

В 840 г. Уйгурское ханство пало под ударами енисейских кыргызов. Началось перемещение всех племен.

Киданьская империя.

Киданьская империя существовала с 872 по 1125 гг. Конечная судьба этого народа представляет загадку для историков по сей день.

Кидани исповедовали буддизм.

Первые упоминания о кыпчаках (половцев) относятся к временам Тюркского каганата (552 — 744 гг.).

В период общего отхода тюркских племен, входивших в Западный Тюркский каганат в конце VII — начале VIII вв., на запад откочевали и кипчаки.

В X-XII в. кимаки и кипчаки населяли районы Северного, Восточного и Центрального Казахстана. По данным исследований С. М. Ахинжанова (1997 г.), миссионерское движение шло с двух сторон: из Руси и из Византиии. По свидетельствам русских летописей, в Рязани в 1132 г. и в Киеве в 1168 г. крестились половецкие князья Амурат и Айдар. Один из крупнейших половецких ханов, сын знаменитого Кончака, принял даже православное имя Юрий. Ибн Батута сообщал: “В этой степи, которая принадлежит народу под именем кыпчак, они христианской веры”. В конце XII– начале XIII вв. кимако-кипчакское государство было разгромлено монголами. Первый удар был нанесен в 1218 г. по Семиречью. В 1236 г. воины Батыя разграбили земли камских булгар и мордвы, а затем двинулись на русские земли.

Выражением особого попечения Господа явилось проникновение Православия в среду западной ветви кыпчаков – половцев южно-русских степей.

 



[1] КРМЛЕХ (от бретон. crom — круг и lech — камень), мегалитическое сооружение эпохи неолита и бронзового века в виде круговой ограды из огромных камней в Сев. Франции, Великобритании и других странах. «Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия 2002» (БЭКМ2002) - шестое издание современной универсальной российской энциклопедии.

[2] Архимандрит Никифор. Библейская Энциклопедия. Репринтное издание 1891 г. «Тера». Москва. 1991. С. 517.

[3] БИБЛИЯ. Бытие, гл. 11, стих 1.

[4] БИБЛИЯ. Бытие, гл. 9, стихи 25-27.

[5] Архимандрит Никифор. Библейская Энциклопедия. Репринтное издание 1891 г. «Тера». Москва. 1991. Стр. 103.

[7] АНДРНОВСКАЯ КУЛЬТУРА (в археологии), бронзового века (2-е тыс. до н. э.) в Зап. Сибири, Казахстане и Юж. Приуралье. Название по д. Андроново около Ачинска. Могильники и остатки поселений. Хозяйство: скотоводство и земледелие.

«Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия 2002» (БЭКМ2002) - шестое издание современной универсальной российской энциклопедии.

[8] А. Феоктистов. Русские, казахи и Алтай. Февраль 1991 г. Москва-Усть-Каменогорск. Альфа и Омега. 1992. Стр. 7.

[9] А. Феоктистов. Русские, казахи и Алтай. Февраль 1991 г. Москва-Усть-Каменогорск. Альфа и Омега. 1992. Стр. 7.

[11] БИБЛИЯ. Евангелие от Иоанна, гл. 1, стих 14.

[12] «Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия 2002» (БЭКМ2002) - шестое издание современной универсальной российской энциклопедии.

[13] А. Феоктистов. Русские, казахи и Алтай. Февраль 1991 г. Москва-Усть-Каменогорск. Альфа и Омега. 1992. Стр. 7 - 8.

[14] А. Феоктистов. Русские, казахи и Алтай. Февраль 1991 г. Москва-Усть-Каменогорск. Альфа и Омега. 1992. Стр. 8.

[15] А. Феоктистов. Русские, казахи и Алтай. Февраль 1991 г. Москва-Усть-Каменогорск. Альфа и Омега. 1992. Стр. 12.

[17] Л.Д. Шайдуллина, преподаватель. Религиозно-культурные коды тюрков северной евразии и их преемственность. http://www.tisbi.ru/science/vestnik/2003/issue3/Kult8.htm

[18] БИБЛИЯ. Послания к Римлянам, гл. 9, стих 33.

Обновлено 08.05.2017 00:55

ПОКРОВСКИЙ ХРАМ. ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ.

ПОКРОВСКИЙ ХРАМ. ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ.

 

Каждый отрезок времени ассоциируется у людей с тем или иным образом. При этом неважно чей это образ - человека, символа, здания, наконец. Таким образом для дореволюционного Усть-Каменогорска был Покровский собор. Именно он возникает в воображении людей, обращающихся к прошлому края. Этому способствует наличие большого количества фотографий тех лет, где собор запечатлен с разных точек, но всегда красив, величественен, строен и благороден. Думается образ этот еще долго не угаснет, а быть может навсегда останется символом безвозвратно ушедшей эпохи.
В следующем 2005 году Усть-Каменогорску исполняется 285 лет. За почти трехсотлетнее существование города собор украшал его всего-то около пятидесяти лет с 1888 по 1936 год.
Его появление в конце ХIХ века не было случайным событием, хотя термин "случайно" вообще едва ли применим. Речь о другом. Храмы строились по всей Российской Империи в разные годы, во множестве. С момента освоения русскими земель Казахстана и Средней Азии, православные храмы один за другим стали появляться и здесь. Но и эта общая тенденция не стала первопричиной появления Покровского собора. Главных причин было две. Первая - рост территории Усть-Каменогорска и населения города. Единственная Троицкая церковь в крепости не могла уже вместить все возраставшее число прихожан, т.к. была рассчитана на немногочисленных обитателей прииртышского форпоста. С момента построения крепостной церкви (1789 - 1809 гг.) [1] прошло 76 лет - немалый срок в истории города. Он давно вышел за пределы земляного вала, а общегородского собора все не было.
Необходимость постройки, таким образом, очевидна, но была и другая причина. Приближался юбилейный 1888 год - год 900-летия Крещения Руси, событие огромной важности для русского народа. Православная Российская Империя готовилась широко отметить эту дату. В городах и селах возводились новые грандиозные культовые постройки. Среди наиболее известных церковных сооружений, построенных к 900-летию Крещения Руси, можно выделить следующее: Князе-Владимирский собор в Киеве, возобновленная из руин Васильевская церковь в городе Овруч (славянский Вручий), [2] ряд храмов в Москве и Петербурге и многие другие. В областном Семипалатинске к этой дате, с опозданием на два года сооружается Александро-Невская церковь, на средства купца Плещеева (1882- 1890 г.г.). [3]
Строительство Усть-Каменогорского собора началось в 1885 году, на средства купца Михайлова и других благотворителей. Строительство осуществлялось в условиях почти сплошь деревянной застройки. В городе насчитывались единицы кирпичных строений. Из известных, кроме Троицкого храма можно назвать только Высшее Городское Начальное училище (ныне административный корпус ВКОЭМ, ул. Головкова, 29), оконченное постройкой в 1886 году, то есть уже во время работ по возведению собора.
Место строительства - еще недавно окраина Усть-Каменогорска. Лишь позже, в кон. ХIХ - нач. ХХ вв. возникнет ансамбль построек вокруг двуединого культурно-торгового пространства Соборной и Торговой площадей. А пока, у горожан еще в памяти было существование кладбища, рядом со строительной площадкой - на углу нынешних улиц Кирова (Большой) и Урицкого (пер. Соборный). Как известно кладбища возникали, на краю населенных пунктов и данное, наряду с другими (в районе Ульбинского моста; на Стрелке) очерчивало территорию города нач. ХIХ века. [4]
В 1888, юбилейном году, строительство собора было закончено. Как уже ранее говорилось, сохранившиеся фотоснимки позволяют нам детально ознакомиться с его архитектурными достоинствами. Не раз в публикациях промелькивали утверждения о типовых обликах Усть-Каменогорских церквей. Однако, каких-либо доказательств этому утверждению (фотографии, чертежи и др.) представлено никогда не было. Изучение культового зодчества России, дает автору основание полагать, что аналогичные по форме сооружения в центральных районах России отсутствуют. Схожесть архитектурных приемов наблюдается лишь в городах Прииртышья (Павлодар, Семипалатинск) если говорить о Покровском соборе. Троицкий храм и вовсе совершенно диковинное сооружение, где собранные воедино элементы разных стилей, сделали его ни на что непохожим сооружением. В наши дни, в связи с утратой других подобных памятников он является уникальным, единственным в Прииртышье сооружением, относящимся к концу ХVIII - нач. ХIХв.в. Покровский храм, его основная часть, являл собой огромный четверик, декорированный разновеликими оконными проемами с сандриками─кокошниками и строгим геометрическим орнаментом кирпичной кладки. Большой четверик венчал малый с пятиглавием, завершающимся луковичными главками. К основному объему с востока примыкали три алтарные апсиды, каждая из которых имела свой барабан с главкой. С запада храм соединяла с притвором зауженная трапезная. Притвор служил основанием для трехъярусной колокольни с шатровым завершением. Собор окружала ограда: кирпичный цоколь и столбы, кованая решетка. Сторожки были решены в виде небольших часовенок. Новопостроенный храм был оштукатурен. На одной из сохранившихся гравюр строительства собора, выполненных по фотографиям художниками Голембиовским и Ольшевским, отчетливо видна еще неоштукатуренная колокольня и недостроенный основной объем с апсидами алтаря. Внутри храма своды поддерживали четыре столпа. Столпы помимо этого несли разделительные функции. Объем разделялся на главный придел - Покрова Пресвятой Богородицы и два боковых: Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова и Святителя и Чудотворца Николая. Имеющаяся в фондах областного этнографического музея фотография интерьера храма, позволяет судить об иконостасе и части церковной утвари. Многоярусный, резной деревянный иконостас был украшен иконами, выполненными в духе церковной живописи конца ХIХ века. Резные, деревянные, большие по размерам кивоты с иконами украшали нижние части столпов. Другие иконы поставлялись на аналои и располагались за стенками правого и левого клиросов. Клиросом в православных храмах именуется расширенная по краям часть солеи - возвышенной частью пола перед иконостасом, отделяющей зал для молящихся от алтаря. На клиросе обычно находятся певчие. В городских храмах бывает по два клироса - правый и левый, в сельских и бедных приходах клирос один. Храм освещался рядом подсвечников, лампад. Но главный осветительный предмет любого православного храма, - паникадило (или люстра в светском восприятии). Настенные росписи, судя по фотографиям, отсутствовали.
Дореволюционная история Покровского собора неразрывно связана с личностью Александара Владимировича Дагаева, протоиерея, настоятеля храма с 1892 года до своей мученической кончины в начале 1920 года. Александр Дагаев родился в 1862 году в городе Бийске в семье протоиерея Владимира. Необходимое для священнослужителя образование юноша Александр получил в стенах Томской Духовной Семинарии, которую он успешно закончил. В 1884 году сочетался браком с дочерью уважаемого Бийского купца Алексея Дробинина Стефанидой. [5] Вскоре после венчания, ставленник Александр был рукоположен во диакона, а затем и во пресвитера (священника) Преосвященным Макарием (Невским), епископом Бийским. Владыка Макарий - известный миссионер до сего дня широко почитаемый в Сибири Святитель. Впоследствии ему суждено было занять Московскую кафедру, а затем уступить ее Владыке Тихону (Белавину) - будущему Святейшему Патриарху Московскому и Всероссийскому. Скончался владыка Макарий в сане митрополита в 20-х г.г. ХХ века в Николо-Угрешском монастыре под Москвой, находясь по старости и болезни на покое. [6]
Первые дни, месяцы и годы служения отца Александра прошли видимо в Бийске, подтверждающими документами автор не обладает, но уже в 1892 году он получает назначение в Усть-Каменогорске, в качестве настоятеля недавно построенного собора. Как свидетельствует нынешний настоятель Покровского храма, благочинный иеромонах Амфилохий (Бондаренко): - "По воспоминаниям старожилов г. Усть-Каменогорска, отец Александр был человеком горячей веры, ревнителем Православия, искренне любящим Бога и Отечества. Он неукоснительно соблюдал Церковный Устав и, как благочинный, был в меру строг. Был человеком совершенно бескомпромиссным!"
Помимо своей роли, как главной святыни православия в Усть-Каменогорске, собор явился также и центром просветительской деятельности. Это выражалось преподавательской деятельностью клириков собора в ряде учебных заведений города, подвизавшихся на ниве законоучительства. Закон Божий преподавался в Высшем Городском начальном училище, Мариинском женском училище, Женской гимназии. Ряд заведений обслуживали священники собора, другую часть окормляли служители Троицкой церкви.
Время настоятельства отца Александра отмечено строительством приписного к собору (не имеющего постоянного штата) Трехсвятительского храма в Заульбинской слободе. Храм был построен в 1906 году. [7]
"Труды отца Александра на благо Церкви и Отечества были отмечены императорскими наградами. Он был кавалером орденов: Св. Анны II и III степеней и св. Владимира IV степени, имел медали: "В память государя Александра III", в честь 25-летия образования церковно-приходских школ", Крест на Владимирской ленте и медаль в память 300-летия дома Романовых, а также по благословению преосвященнейшего Гавриила, епископа Омского от прихожан был преподнесен драгоценный золотой наперсный Крест за труды по строительству Трехсвятительского храма в городе Усть-Каменогорске и другие награды". [8] Сведения о других священно -и- церковнослужителях довольно скудны, в отличие от Троицкого храма, где вплоть до 1914 года имеются сообщения о священниках, диаконах и пономарях. Это объясняется наличием работы известнейшего краеведа области священника (впоследствии протоирея) Бориса Георгиевича Герасимова "Старинные церкви Семипалатинской области", помещенной в печатном органе местных историков и краеведов "Записки Семипалатинского подъотдела Западно-Сибирского отдела Российского императорского географического общества" за 1915 год. Троицкий храм на момент написания этой статьи уже имел более чем столетнюю историю, а Покровский собор считался новой постройкой и системные записи о его служителях отсутствуют. Тем не менее известно, например, имя священника Василия Филипповича Пешехонова, в той связи, что он проживал с семьей в одном из домов т.н. "соборного духовенства" по Базарному переулку, на углу с Троицкой улицей (в современной редакции угол ул. Тохтарова и Карла Маркса). [9] Другую часть строения занимала семья сына о. Василия, служившего в соборе диаконом.
После февральской революции и октябрьского переворота власть СНК [10] распространилась по большей части бывшей Российской империи, в том числе и в Усть-Каменогорске. Начались репрессии в отношении церкви, стоявшей на страже вековых монархических идей и народной нравственности. Одной из жертв террора стал настоятель Троицкой церкви протоиерей Сергий Феноменов. Его место заступил сын отца Александра - Михаил Дагаев, ранее служивший в с. Михайло-Архангельское (Ленинка) вместе с зятем о. Александра - священником Алексием Подойниковым, женатым на старшей дочери Дагаевых - Евфалии Александровне. [11]
После того, как Усть-Каменогорский совдеп был разгромлен отрядами известного борца за честь и свободу Родины - Бориса Владимировича Анненкова, председатель совдепа Яков Ушанов, с другими подельниками был помещен в казематы устькаменогорской крепости. Долг любого священника - утешение и помощь страждущим, увещевание заблудших. Известно, что Ушанова неоднократно посещал протоиерей Дагаев с призывом к покаянию и отказу от пролития братской крови. К сожалению, не выяснено - кто из Дагаевых - отец или сын приходили в тюрьму. "…Обращения священника не нашли отзыва в сердце ослепленного безумными идеями революционера". [12] В силу этого, при отступлении войск атамана Анненкова, содержание в изоляции Якова Ушанова стало невозможным и его пришлось ликвидировать, что и было осуществлено казаками в топке теплохода "Монгол".
Казнь первого председателя местного совдепа послужила предлогом для дикой расправы над протоиереем Александром, несмотря на его полную непричастность к этой акции. Но новой власти был нетерпим человек, пользующийся всеобщим уважением, пламенный проповедник, обличитель нечестия, человек, который в условиях разгула беззакония до конца не оставлявший преподавания Закона Божия, и даже "…в виду плохой успеваемости учащихся требовал дополнительных часов!" [13] Арестован отец Александр был во время домашнего обеда 1 января 1920 года. В это время аресты приняли повальный характер, их жертвами стали многие известные и уважаемые в Усть-Каменогорске люди: городской голова Сидоров, генерал Веденин, отказавшийся сотрудничать с большевиками владелец типографии Горлов (его открыткам мы благодарны за возможность иметь представление о дореволюционном городе), многие оставшиеся в городе солдаты и офицеры Царской и Белой армий.
"Контрреволюционеров" (людей дававших клятву Дому Романовых, и, оставшихся ей верными), в числе которых был протоиерей Александр Владимирович Дагаев, "освободители" изрубили шашками за городом. На этом надругательства не закончились, и привязанное к лошади окровавленное тело (с отсеченной головой и правой рукой), утром следующего дня волочили по заснеженным городским улицам. Семья казненного священника оказалась в общественной изоляции (из страха расправы, друзья и знакомые отвернулись от них). Стефанида Александровна вынуждена была поменять место жительства и уехала в Павлодар. В городе и окрестностях оставались еще два священника из семьи Дагаевых - сын отца Александра Михаил и зять - Алексий Подойников, в последующие годы, при Советской власти, служившие в городе Риддере. [14]
Годы Советской власти, с позиции дня сегодняшнего, представляются наиболее интересными для историков и краеведов, так как тема эта долгие десятилетия была закрыта для изучения и не была востребована в советском обществе. В наше время вопросы недавней истории вызывают все больший интерес. Стали доступными ранее засекреченные документы, разрушающие стереотип восприятия Советского Союза, как некоего сгустка добродетели. День ото дня выявляются негативные факты пагубного влияния социалистического строя на все стороны жизнедеятельности людей, факты многочисленных нарушений прав человека во всех областях его бытия, включая свободу вероисповеданий и многое другое.
За несколько десятилетий атеистического пресса, подкрепленного деятельностью карательных органов, часто деятельностью преступной, вчерашняя Православная держава - Святая Русь, превратилась в некое вакуумное, бездуховное пространство, заполняемое ныне различной псевдохристианской публикой, стремящейся окончательно уничтожить Православие на исторической зоне его распространения. Немного обнадеживает процесс возрождения Православной России в ее нынешних границах, за рубежом, в бывших республиках Союза. За границей это наиболее ярко выражено в пределах Республики Казахстан, где строительная деятельность связанная с воссозданием и возведением новых храмов даже активнее чем в некоторых российских областных городах. Например, 300-тысячная Чита имела в последнее время один храм, а Усть-Каменогорск, неоднородный по национальному составу кроме имеющихся 4-х храмов, вскоре получит еще один грандиозный собор, а кроме того уже есть 3 (три) тюремных храма и одна часовня (больше чем до революции). Около двух десятков православных храмов имеется в городе Алматы.
С помощью ряда документов, попробуем воссоздать основные этапы истории Покровской общины в послереволюционный период, характеризующейся пятью основными этапами: 1) 1923 - кон. 1930-х - нач. 1940-х г.г. Период обновленческого раскола. Попытка Советской власти уничтожить Церковь. 2) 1943 - 1957-58 г.г. Возрождение жизнедеятельности церкви в последнее десятилетие жизни И.В. Сталина. Относительная нормализация отношений между государством и церковью. 3) Кон. 50-х г.г. ХХ в. - 1964 г.г. Новое, т.н. "хрущевское", мощное гонение на церковь.4) Период удушливого застоя. 5) Время церковного Ренессанса, начиная от "горбачевской" перестройки до нашего времени. Как для Советского Союза в целом, так и для Усть-Каменогорска в частности наиболее важными для первого этапа послереволюционной эпохи представляется 1923 год, наполненный событиями, определившими ход истории на ближайшие два десятилетия. Речь идет о так называемом Обновленческом расколе. Раскол учинила группа петроградского и московского духовенства, воспользовавшись временным устранением патриарха Тихона от управления церковью и находившегося под домашним арестом. Не вдаваясь в подробности сущности обновленчества, можно выделить следующие главные требования расколоучителей. 1) Упразднение патриаршества (недавно восстановленного) и взамен Синодальное управление. 2). Реформа богослужений (перевод на русский язык, сокращение, широкое литургическое творчество, отказ от строгости устава Типикона . 3). Белый епископат (т.е. женатый, вопреки тысячелетнему правилу); Здесь же - второбрачие для духовенства. 4). Упразднение института монашества. 5). Безусловная лояльность к социальной революции и установившейся (богоборческой - авт.) Советской власти.
Обновленческие тенденции в Российской церкви наблюдались в центре и на местах еще в дореволюционный период, но пресекались на корню в условиях существования Православия, как государственной религии. Новая власть, стремясь к ослаблению позиций православия, широко использовала внутренние церковные настроения для достижения своих целей.
В силу вышесказанного, обновленцы пользовались в первые годы существования раскола покровительством со стороны Советской власти. Одна из фракций обновленцев - "Живая Церковь" напрямую сотрудничала с ГПУ.
В результате, верные патриарху епископы и священники подверглись преследованиям, в то время как обновленцы захватывали один храм за другим, часто являясь явными и косвенными виновниками арестов и казней тихоновцев.
В 1923 году все существовавшие в Усть-Каменогорске храмы, в их числе и Покровский собор стали обновленческими и оставались таковыми до их закрытия. Для православных (тихоновцев) началась "одиссея" по приспособленным молитвенным домам. Нужно заметить, что у простого народа обновленцы не пользовались поддержкой. В большинстве случаев захваченные храмы оставались полупустыми. Добравшиеся до руководящих постов в церкви, увешанные всевозможными наградами, они часто напоминали предводителей без войска.
В официальных документах, хранящихся в Гос. Архиве ВКО, относящихся к 20-м - 30-м г.г. ХХ века приняты следующие обозначения различных групп православных верующих. Во-первых, обновленцы - их так и называли. Кроме того встречаются такие понятия как "Живоцерковники" и "Синодалы". Термин "Живоцерковники" не верен, т.к. эта фракция недолго просуществовала в обновленческой среде и, разумеется, не была главенствующей. Приоритет сохранился за группой "СОДАЦ" (Союз общин Древле-Апостольской церкви), возглавляемой главным идеологом обновленчества, петроградским протоиереем Александром Ивановичем Введенским, впоследствии ставшим во главе раскола, с пышным титулом: "Святейший и Блаженнейший Первоиерарх Православных церквей СССР". От соратников Александр Иванович получил еще титул "Митрополит-Благовестник", за свои выдающиеся ораторские способности. Православные же, т.е. сохранившие верность вековым устоям получили данные обновленцами названия "старо-церковники" и "старо-православные", которые были приняты представителями Советской власти. При этом не следует путать старо-православных и старообрядцев, появившихся на Руси в результате несогласия с реформами Святейшего Патриарха Никона в ХVII веке. Документы хранящиеся в ГАВКО свидетельствуют о том, что православные, вынужденные ютиться в домах, не оставляли мысли вернуть себе храмовое помещение. Вот, например, протокол заседания президиума Усть-Каменогорского горсовета, состоявшегося 8-9 сентября 1927 года под председательством Захарова. Под пунктом № 15 рассматривался вопрос о передаче одного из храмов, находящихся в пользовании Покровско-Троицкой общины в ведение Старо-Православной общины (Захаров, Худяков, Баженова, Маяцкий, Изотова, Шайтанов, Клюковский). "Рассмотрев и обсудив заявление Старо-Православной общины Покровско-Троицкой (обновленцы) о передаче одного из храмов, находящихся в пользовании Покровско-Троицкой общины в ведение Старо-Православной общины (тихоновцы) Президиум Горсовета постановил: Ввиду того, что Старо-Православная община в 1923 году сама же отказалась взять храм, боясь ответственности и мотивируя тяжелым условием выполнения договора, предлагаемого Адмотделом таким образом обои соборы добровольно были переданы обновленцам, которые заключили договор с Адмотделом и пока до сего времени ни один пункт договора не нарушен, чтобы могло последовать расторжение договора, а поэтому ходатайство Старо-Православной общины оставить без удовлетворения и договор заключенный с Адмотделом в 1923-25 г. впредь считать в силе, т.е. храмы остаются впользовании общины обновленцев" (такая орфография в подлиннике"). [15]
К сожалению, пока нет документального подтверждения свидетельству ряда старожилов о пребывании Старо-Православной общины на углу Школьного переулка (ныне Чернышевского - как улица почти исчезла) и Максима Горького. Сам переулок и окружающая застройка исчезли в ходе перепланировки площади Ленина (ныне Центральная). В ближайших окрестностях Усть-Каменогорска в 20-х г.г. ХХ века еще существовали приходы Тихоновской ориентации. Об этом, а также о вмешательстве властей в приходские дела свидетельствует другой документ. "Протокол № 33
Заседания Президиума Устькаменогорского Городского Совета, состоявшегося 8-го ноября 1927 года.
Председатель - Захаров. Секретарь - Харченко
§ 3. Рассмотрение материалов о незаконной перевозке строений быв. Казачьей станицы, находящихся в городе по ул. К. Маркса, Церковным Советом Православной Общины с. Ново-Устькаменогорского
(Чекалов. Захаров).
Признать, что Церковный Совет Православной общины с. Ново-Устькаменогорского (ныне Меновное - авт.) перевозку строений быв. Казачьей (в подл. Казачьей) станицы произвел незаконно, а поэтому указанные строения закрепить за Комхозом. Одновременно просить УИК дать распоряжение Станичному Совету Ново-Устькаменогорского об изъятии указанного строения от Церковного Совета, а местхозу села б % Меновного передать по договору в аренду Станичному Совету". [14]
Вообще следует обратить внимание на тот факт, что до момента массового закрытия сельских церквей, количество обновленческих и старо-православных общин в Устькаменогорском уезде было примерно равным, с преобладанием старо-православных, имеющих 28 сельских храмов и молитвенных домов против 20-ти синодальных. Храмовый перевес наблюдался за синодальными лишь в городе: 1:3 [17]
Постепенно церковная жизнь сводилась к крупным населенным пунктам и городам области. В середине 30-х г.г. ХХ века продолжали действовать в Усть-Каменогорске две половины когда-то единой общины Покровского собора: обновленцы и старо-православные. Правда произошли некоторые серьезные изменения в отношениях между Советским государством и обновленцами. Постепенно, в связи с нарастанием политики массовых репрессий, власть перестала различать тихоновцев и синодалов. Вся мощь механизмов подавления обрушилась и на раскольников, сыгравших свою роль в разложении церкви и теперь ставших ненужными. Последовали, в общесоюзном масштабе, закрытия обновленческих церквей, аресты рядового духовенства и видных иерархов, в числе которых оказался известный "якобинец", митрополит всея Сибири Петр (Блинов) навеки исчезнувший за воротами Могилевского следственного изолятора. Первая серьезная утрата для обновленческой Покровско-Троицкой общины произошла еще в 1928 году, когда был на долгие десятилетия закрыт старейший ныне в Прииртышье Троицкий храм в крепости.
Таким образом, по Усть-Каменогорску к середине 30-х г.г. сложилась следующая ситуация. Обновленцы владели Покровским собором и Трехсвятительской церковью в Заульбинской слободе (по нынешн. ул. Бажова, напротив старого корпуса Пединститута). Старо-православная община теперь размещалась по улице Красно-Октябрьской (ныне Ауэзова) о чем свидетельствуют архивные документы. Перед нами имена верхушки обновленческой общины Покровского собора по состоянию на 29/VII -1935 года.
Председатель - Протодиакон (без места) -!? Е.К. Никулин.
Члены Церковного Совета: Ищенко Сергей Макарович, Гусев Андрей Иванович, Карликова Анастасия Сергеевна, Петрова Мария Петровна, Скавырская Александра Егоровна, Нестеренко Матвей Иванович. Священнослужители: Настоятель и благочинный - протоиерей Николай Чуреев, протоиерей Николай Быстров.
В это же время в Усть-Каменогорск из Семипалатинска прибывает правящий архиерей обновленческой епархии - митрополит Фокин. [18] Старо-Православная Покровская община имела аналогичный Исполнительный орган. Сохранился список с указанием Ф.И.О., возраста, места службы и занимаемой должности, рода занятий с 1914 года до времени составления списка, а также пометки о судимости (или отсутствии таковой) и (что важно) домашние адреса.
Председатель Совета - Балакина Татьяна Васильевна
Члены Совета: Климченко Яков Михайлович, Хридин Адриан Семенович
В ревизионную комиссию входили: Председатель - Феноменов Иван Сергеевич (сын расстрелянного в 1918 году большевиками протоиерея Сергия Феноменова).
Члены: Хридин А.С., Кошлева Анна Алексеевна. Было две церковных старосты (ктиторы): Платунова Анна Андреевна и Меркурьева Вера Афанасьевна. Известны имена православных служителей Покровской общины: 1) Настоятель - протоиерей Алексей Пчелин, проживающий по адресу: Набережная, 22, (ранее проживал по ул. К. Маркса, 71); 2) священник Сергий Христофоров, проживавший по улице Крепостной (Крылова), 61 (ранее проживал по ул. К. Маркса, 78); 3) Протодиакон Симеон Георгиевич Вишняков, живший по ул. Проточной, 8. Кандидатом в члены Совета были: Косенков Алексей Архипович, Семенова Ирина Гавриловна, Ильин Семен Васильевич, Сычугов Александр Владимирович. [19] В середине 30-х годов ХХ века православные не оставляли попыток вернуть себе Покровский собор, или хотя бы его часть. На заседании Президиума Усть-Каменогорского Горсовета, состоявшегося 8 октября 1934 года под пунктом 7 (седьмым) разбиралось следующее дело: "…Слушали: Заявление членов Покровского приходского Совета о разрешении производить молитвенные собрания в одной из половин собора.
Постановили: Ходатайство общины удовлетворить, занятие одной из половин собора рекомендовать договориться с обновленческой общиной". [20]
Документ подтверждает изменение отношения Советского государства к обновленцам. Власти уже не столь категоричны как ранее. К сожалению, Покровский собор полностью продолжал принадлежать обновленцам, которые, не допуская православных, своими силами не в состоянии были поддерживать внешнее и внутреннее благолепие собора. Еще раньше тяжбы за право служения в Покровском соборе, а именно 16 марта 1934 года над городом перестал раздаваться "малиновый звон" колоколов.
В этот день происходило очередное заседание президиума Горсовета, на котором под пунктом № 7 стоял следующий вопрос: "Слушали: Заявление трудящихся масс о прекращении колокольного звона на Покровском сборе.
Постановили: В связи с поступлением заявлений трудящихся масс о прекращении колокольного звона на Покровском соборе и учитывая что последний (звон) мешает работе учреждений и организаций, особенно в дни старобытового религиозного праздника Пасхи. Предложить церковному Совету общины верующих христиан Покровского Собора прекратить колокольный звон на Соборе, как в пасхальные дни, так и во все остальные дни сбора верующих христиан". [21]
Каждый представляет сегодня, чем бы грозило приходскому Совету и верующим в те годы отказ от подобного рода предложения. Звон был прекращен.
1935-1936 годы - время трагического завершения существования Покровского собора. Среди обновленцев, которых теперь возглавлял протоиерей Быстров, наметились метания, лихорадочные поиски выхода из надвигавшегося тупика. Не в силах содержать собор, выплачивать все возраставшие налоги на помещение и священнослужителей, синодалы в апреле 1935 года добровольно оставили собор, помещением которого незадолго до этого не желали делиться с православной общиной. Перед нами протокол № 5 заседания Президиума Усть-Каменогорского Горсовета от 3 апреля 1935 года.
"…§ 3. Слушали: Рассмотрение ходатайства и утверждение протокола общего собрания и совета общины религиозников и перемещении из собора с предоставлением помещения.
Постановили:
В ходатайстве удовлетворить. Протокол общего собрания общины утвердить., предложить Зав. горкомхозом и руководителю жил.союза немедленно предоставить помещение для религиозников вполне пригодным для служения. (все эти нелепые обороты в подлиннике). Просить Райисполком решение Президиума Горсовета утвердить". [22]
Обычная для тех лет картина агонии обновленчества. Оставшись почти без паствы, не имеющие возможности выжить, раскольники по всему СССР продолжали удерживать храмы в своей власти. Время от времени пустующие соборы и церкви у них отбирались государством и, в большинстве случаев, уничтожались. Тогда обновленцы захватывали существующие православные храмы, которые ждала та же судьба. Они явились косвенными, а часто и прямыми виновниками закрытия десятков тысяч церквей в СССР и их разрушения. [23]
Так случилось и в Усть-Каменогорске. Покровский собор был закрыт и превращен в зернохранилище. Об этом свидетельствуют документы ГАВКО и старожилы города. Одна из них - Екатерина Георгиевна Докшина (урожденная - Бочевская - из семьи ссыльных поляков) 1921 года рождения. Екатерина Георгиевна училась в школе им. Кирова (бывшее Мариинское женское училище), стоявшей напротив собора, и поэтому процесс превращения храма в зернохранилище и последующий его снос происходили на ее глазах.
После закрытия у Покровского собора были с помощью тракторов снесены купола, но храм стоял еще немногим больше года.
Наступил роковой для собора 1936 год. Давно угасла жизнь большинства сельских приходов. Но в Усть-Каменогорске продолжали действовать два обновленческих храма: Покровский молитвенный дом и Трехсвятительская церковь, и православный Покровский молитвенный дом. Правда размещался он уже не по Красно-Октябрьской улице, а по новому адресу, о чем свидетельствует следующее заявление на имя председателя Усть-Каменогорского гор. Совета Кировского района.
"… Церковный Совет Устькаменогорской старо-православной Покровской общины настоящим ставит в известность Устькаменогорский гор. Совет, что молитвенные собрания верующих общины с 21 марта 1936 года имеют происходить по Сенному переулку (ныне Орджоникидзе) в доме № 48. О чем просит сообщить органам местной городской милиции для сведения.
21 марта 1936. № 10". [24]
Некоторые изменения коснулись и обновленцев. Теперь их общину возглавил протоиерей Быстров. Ниже приводится анкета "… Форма № 5 На служителя культа Покровской церкви Усть-Каменогорска, Кировского района обновленческой ориентации.
1. Быстров Николай Алексеевич
2. Родился в 1878 году
3. Сан - священник (протоиерей - авт.), он же благочинный
4. Служу на духовной службе с 1902 года
5. Под судом не был
6. Район деятельности: г. Усть-Каменогорск Кировского района
Район деятельности благочиния: Кировский район
7. адрес: г. Усть-Каменогорск, Кировского района. ул. Ленинская, 23.
13-ого сентября 1935 г. Н. Быстров". [25]
В 1936 году у протоиерея Быстрова, настоятеля Покровского собора, а также протодиакона Симеона Георгиевича Вишнякова, клирика православной Покровской общины государство обложило налогом на мясо. Это несправедливое обложение было ими обжаловано в заявлениях. Оба ходатайства были положительно удовлетворены, и сделано разъяснение, что священнослужители налогом на мясо не облагаются. [26]
Ко всему вышесказанному следует добавить, что Покровский собор в обновленческий период был не просто приходским храмом, а являлся кафедральным. Кафедральным называется тот храм, где имеется епископская (архиепископская, митрополичья) кафедра - т.е. главный храм той или иной епархии, либо место размещения второй кафедры. Покровский собор входил после 1923 года в обновленческую Семипалатинско-Устькаменогорскую епархию. Незадолго до 1936 года в некоторых документах упоминается о митрополите Фокине (фамилия -?) и епископе Ельцове (имя?), что дает основание говорить об Усть-Каменогорске, как об епархиальном центре, а о соборе - как кафедральном.
В последний день мая 1936 года состоялось Заседание Устькаменогорского городского Совета. Решались различные будничные проблемы. Пятым пунктом протокола собрания, который был записан простым карандашом в ученической тетради, был раздел "разное". После решения судьбы некоего подсобного работника, чем-то проштрафившегося, заслушали сообщение:
"… О разборке здания бывшего собора.
Постановили: В связи с тем, что здание собора - приспособить под иное здание без вложений громадных сумм невозможно, пленум находит целесообразным его разобрать и использовать материал на нужды местного строительства …" [27]
Не стало Покровского собора. На имеющейся в фондах ВКОЭМ фотографии, сделанной с высоты Пожарного депо в 1937 году среди знакомых строений центра города ощущается нехватка чего-то. Собора. В последствии были снесены торговые ряды и часовня на базарной площади, а территория двух бывших площадей соединились в границах новопосаженного парка им. С.М. Кирова.
В сентябре 1936 года обновленцев постиг еще один удар. Пал их последний бастион - Трехсвятительский храм в Заульбинской слободе, когда-то приписной к Покровскому собору, а теперь единственный типовой в городе. Познакомимся с документом, закрепившим уничтожение последнего дореволюционного храма.
"Постановление президиума Каз. ЦИК "О закрытии Заульбинской церкви". На основании ст. т. 49,51 постановления ВЦИК от 8.04.28 г. о культах, договор с общиной верующих при Заульбинской церкви расторгнуть ввиду не исполнения общиной предложения технической комиссии о ремонте здания церкви. Заульбинскую церковь ликвидировать. Здание передать в распоряжение Заульбинского сельского совета, под культурно-просветительное учреждение.
21 сентября 1936 года". [28]
Возникает вопрос, оставались ли очаги обновленчества после закрытия городских храмов? В настоящее время ответить на этот вопрос однозначно не представляется возможным. По воспоминаниям устькаменогорского старожила, ныне покойного, Петра Константиновича Нагибина в разное время (после закрытия собора) община верующих занимала следующие помещения: бывшую винную лавку по ленинской улице (позже Мира, ныне Головкова), здание на углу Школьного переулка и М. Горького; здание по ул. К. Либкнехта (второй справа дом от Сенного переулка). Поскольку, кроме Школьноого переулка, иные адреса не подтверждены документально, то можно сделать вывод: приспособленные помещения использовались христианами, юрисдикционная ориентация которых не была известна П.К. Нагибину. Адреса старо-православной общины нам известны (два из них). Следовательно нельзя исключить данные Нагибина П.К. из истории обновленчества в Устькаменогорске. В заключение, по первому послереволюционному периоду, следует добавить, что в 1938 году всякие легальные богослужения в городе были прекращены после закрытия последних молитвенных домов как тихоновцев так и обновленцев.
Перед Великой Отечественной войной, в 1940 году была разобрана, уже несколько закрытая для богослужений Трехсвятительская церковь в Заульбинской слободе. В областном архиве сохранились документы, свидетельствующие об использовании на светские нужды остатков этого храма. Вот, например, выписка из решения бюро городского Комитета КП (б) от 26 июня 1940 года (почти ровно год до 22 июня 1941 г.), касающаяся благоустройства и строительства в городе.
"…§ 14. Просить ВК облисполком дать указание Кировскому райисполкому о передаче имеющихся в Заульбинке каменных плит городу для использования их на строительство тротуаров. Секретарь Устькаменогорского ГК КП (б) К (В. Тихонов)". [29]
Через некоторое время появляются еще два документа, касающихся этого вопроса.
"…Решение Исполнительного Комитета Восточно-Казахстанского областного Совета депутатов трудящихся
г. Усть-Каменогорск 1940 год
О передаче имущества на месте разобранной церкви в Заульбинке Усть-Каменогорскому Исполкому Исполнительный комитет решил:
1. Обязать пред. Исполкома Кировского Райсовета (тов. Ушакова) передать Устькаменогорскому Горисполкому каменные плиты и железные решетки на месте разобранной церкви в Заульбинке.
2. Обязать Пред. Исполкома Устькаменогорского Горсовета тов Бостекпаева:
а) часть железной решетки использовать под ограждения могилы лучшего друга казахского поэта Абая Кунанбаева - Евгения Петровича Михаэлиса, похороненного на Устькаменогорском кладбище и на ограждение братских могил.
б) Плиты использовать на благоустройство парка имени тов. Кирова.
Зам. пред. Исполкома В-К обл. Сов. Деп. труд. (Н. Кузембаев)
Секретарь (А. Гузовский)" [30]
Наконец последний документ в трагической истории Трехсвятительского храма. [31]
РЕШЕНИЕ
Исполнительного комитета В-К областного Совета депутатов трудящихся
г. Усть-Каменогорск № 616 от 30 августа 1940 года
Об использовании каменных плит и железных решеток в разобранной церкви в селе Заульбинке Исполнительный комитет решил:
Все наличие каменных плит и железных решеток в разобранной церкви в селе Заульбинке, как не использованные в селе Заульбинке Кировского района передать Исполнительному комитету Устькаменогорского Гор. Совета Депутатов трудящихся для мощения тротуаров и установления соответствующих оград.
Председатель Исполкома В-К обл. Совета Депутатов трудящихся (Д. Барышев)
Секретарь исполкома
(А. Гузовский)
По данным некоторых исследователей, количество православных храмов в СССР к 1941 году, находящихся в ведении митрополита Сергия (Страгородского) не превышала 97 (девяноста семи!). То есть могучая дореволюционная церковь оказалась практически уничтожена. Лишь в крупных городах: Москве, Ленинграде, Киеве, наиболее крупных республиканских и областных центрах продолжали действовать "образцово-показательные" приходы. Но в масштабах СССР вышеприведенная цифра ничтожна. Огромные, некогда богатые приходами регионы оставались без единого храма. [32]
Помимо церквей Тихоновской (старо-православной) ориентации, сохранялось несколько обновленческих епархий, возглавляемых митрополитом Александром Введенским. В этот период идейное обновленчество трансформировалось в обычное отправление уставных богослужений. Один из обновленцев-епископов мечтал совершать богослужения в точном соответствии с требованиями Типикона, что поразительно. Революционный дух первых лет обновленчества и Типикон - понятия совершенно несовместимые.
Что касается прихожан, то по мере закрытия громадного большинства храмов, уже не приходилось выбирать куда идти. Все шли в храм той ориентации, который действовал в том или ином населенном пункте. Перед самой войной 1941-1945 г.г. количество православных храмов численно возросло. Но это было связано с присоединением к СССР западных областей Украины и Белоруссии, а также Бессарабии и Прибалтийских государственных образований: Литвы, Латвии, Эстонии с целыми епархиями, сохранившимися со времен Российской Империи. Однако на ситуацию в остальной части страны это никак не повлияло. Потребовалась кровопролитная бойня тяжелейшей за всю историю человечества войны, концентрация всевозможных ресурсов, политика оккупантов в отношении церкви на захваченных территориях (немцы в массовом порядке открывали уцелевшие церкви по всей контролируемой ими части СССР), наконец, патриотическая позиция русской Православной Церкви, вставшей на позиции защиты Отечества, невзирая на недавно учиненный погром, чтобы Советское государство, переживавшее тяжелейший период повернулось лицом к духовным нуждам огромного количества своих граждан, многие из которых прекрасно помнили традиции Православного царства, невзирая на ожесточенную антирелигиозную борьбу.
"4 сентября 1943 года у Председателя Совета народных Комиссаров СССР Совнаркома с Патриаршим Местоблюстителем Блаженнейшим Митрополитом Московским и Коломенским Сергием, митрополитом Ленинградским и Новгородским Алексием и Патриаршим Экзархом Украины митрополитом Киевским и Галицким Николаем". [32]
На встрече обсуждался ряд вопросов, касающихся жизни Церкви, И.В. Сталин положительно отнесся к желанию церкви восстановить Патриаршество, созыву Поместного Собора, открытию учебных заведений, возобновлению издательской деятельности.
"12 сентября 1943 года в Московском Богоявленческом, что в Елохове, соборе состоялась интронизация новоизбранного Патриарха" (Сергия - авт.). [33]
Вслед за этими событиями в массовом порядке, по всей стране, начали открываться ранее закрытые храмы, а где таковые были разрушены (как в Усть-Каменогорске) строиться новые, либо решались вопросы помещения церквей в приспособленных помещениях (молитвенных домах). К концу 40-х годов ХХ века в центральной части Усть-Каменогорска уже действовал Православный Покровский храм. Далеко не величественный собор, погибший за 10 лет до этого, но все же жизнь прихода стала налаживаться. Приход составился следующим образом. Костяк общины - т.н. тихоновцы (в эти годы эти разделительные обозначения, уже почти не употреблялись в связи с искоренением раскола), все годы гонений, сохранившие верность православным канонам и традициям. В общину влились и бывшие обновленцы, а также последователи других, существовавших в то время раскольнических течений: "непоминающих" и григориан (последователей архиепископа Екатеринбурского Григория (Яцковского). Ранее разобщенная община Покровского собора соединилась. В нее влились и прихожане Троицкой и Трехсвятительской церквей. Убранство храма составляли сохранившиеся на руках у прихожан иконы и другая церковная утварь. Был сделан незамысловатый иконостас с иконами, самого простого письма. Ряд икон, часть утвари и библиотеки сохранились от ризницы Покровского собора.
Храм расположился недалеко от места разрушенного собора - в здании бывшего электротеатра "Модерн" Литвинова, где позже размещалась рабочая столовая. По улице Головкова (Андреевская, Ленинская, Мира) есть пустырь между больницей и государственным архивом, "украшенный" трансформаторной будкой. Это место, где с середины 40-х г.г. до начала 60-х г.г. ХХ века действовала Покровская церковь. Был даже разрешен давно не слышанный колокольный звон.
Первым настоятелем храма по ул. Ленинской (Мира) стал митрофорный протоиерей Григорий Быстров (до 1948-49 г.г.). Возникает вопрос - не родственник ли он последнего настоятеля Покровского собора Н. Быстрова? К сожалению, данное обстоятельство не выяснено. Возраст и положение обоих не исключает близкого родства (братья-?). Принадлежность одной семьи разным идейным ориентациям - дело обычное.
Ушла эпоха обновленческих епархий с пышной титулатурой ранее не виданных в Прииртышской глубинке архиепископов и даже митрополитов, один из которых - "митрополит" Анатолий Синицин был принят в общение с Русской Православной Церковью в священническом сане протоиерея и даже имевший определенный авторитет, среди недавних оппонентов - старо-православных.
На смену обновленческим пришли православные (Московский Патриархат) епархии. Усть-Каменогорск на первых порах входил в состав Семипалатинско-Павлодарской епархии, возглавляемой в разное время архиепископом Палладием (1947 г.) и епископом Варсонофием (-1950). Впоследствии Семипалатинская кафедра была упразднена, а приходы ее вошли в состав Алма-Атинской и Казахстанской епархии. Эта епархия в границах Казахской ССР просуществовала до 1991 года. В 1948-1952 г.г. в Покровской церкви проходил служение протоиерей Николай Липовецкий, поляк по национальности, сперва в качестве клирика, а затем и настоятеля. До сих пор сохранился домик по ул. Карла Маркса (в районе строящегося проспекта Победы), где одно время проживал с семьей отец Николай. На посту настоятеля его сменил протоиерей Георгий Кузьменко, возглавлявший приход в течение 10 лет. Отец Георгий к концу жизни был удостоен высокой церковной награды - креста с украшением.
Практически весь период истории Православия в СССР характеризуется значительным изменением в отношениях между государством и Церковью. Политика прямого жесточайшего гонения, трансформировалась в последнее десятилетие жизни И.В. Сталина во вполне лояльное восприятие роли церкви в жизни общества. Во множестве открывались ранее закрытые храмы, где это было необходимо общинам для богослужений передавались нетиповые помещения (как в Усть-Каменогорске, Павлодаре и т.д.) Из тюрем, лагерей и ссылок возвращалось к пастырьскому служению уцелевшее духовенство, осужденные за религиозные убеждения простые верующие. Правительство СССР во главе с И.В. Сталиным оказало самую непосредственную помощь церкви в организации и проведении Собора епископов для избрания Патриарха Московского и всея Руси, который состоялся в Москве 8 сентября 1943 года. Патриархом был избран Митрополит Сергий (Страгородский) в течение почти двух десятилетий фактически исполнявший обязанности первосвятителя (ум. в 1944 г.). "Тогда же постановлением Правительства был образован Совет по делам Русской Православной Церкви при СНК СССР. Этот государственный орган был создан для осуществления связей между Советским правительством и русской Православной Церковью. Председателем совета был назначен Г.Г. Карпов." (РПЦ. 988-1988. Очерки истории 1917-1988 г.г. вып. 2. Изд. Моск. Патр. 1988 г.). [34]
В 1945 году, на Поместном Соборе Русской Православной Церкви был избран Патриархом митрополит Алексий (Симанский). В период его первосвятительского служения возросла роль Русской Церкви на международной арене. Одна иностранная делегация сменялась другой, в представители РПЦ совершали ответные визиты. В Москве и Одессе открывались представительства братских православных церквей. При поддержке Советского правительства и лично И.В. Сталина Русская церковь превратилась в бастион перед лицом духовной экспансии Римского католицизма. Целые епархии, ранее униатские, возвращались в лоно Матери - Церкви.
Период относительного возрождения церковной жизни продолжался недолго. После смерти вождя Советского государства, генералиссимуса Иосифа Виссарионовича Сталина, некоторое время, по инерции, ситуация оставалась прежней.
Но уже в конце 50-х г.г. ХХ века на церковь обрушилось новое гонение, страшное уже тем, что не было вызвано революционным угаром, а проводилось последовательно, планомерно. Был провозглашен лозунг об окончательном преодолении "религиозных пережитков". Вновь стали закрываться храмы, запрещался колокольный звон, преследовалась любая деятельность пастырей вне церковной ограды. В год закрывалось до 850-ти церквей. Прекратили деятельность Духовные школы - осталось только три семинарии: в Москве, Ленинграде и Одессе и две академии: в Ленинграде и Москве. Число монастырей сократилось до 19 (в основном в западной части СССР).
В Усть-Каменогорске храм по-прежнему находился в центре города по ул. Ленинской (Мира) существовала хорошо налаженная церковная жизнь. Богослужения сопровождались прекрасным пением хора, руководителем которого был талантливый человек - композитор и регент (дирижер) Михаил Емельянов. До сих пор в храмах Усть-Каменогорска используются его музыкальные произведения. В число певчих входили люди, начинавшие свое служение церкви еще в прежних, позже разрушенных церквях, некоторые до революции. Поэтому хор обладал высоким профессионализмом. Настоятелю-протоиерею Георгию Кузьменко помогали молодые иереи - отец Константин Толстых и отец Николай Попов, бывший родом из Семипалатинска. Украшение любой службы - диакон. Известно имя одного из них. Это Федор Лучко, бывший певчий церковного хора, в 1948 посвященный в диаконский сан епископом Семипалатинским и Павлодарским Варсонофием.
Трудно сейчас объяснить почему гонения коснулись Устькаменогорской общины уже на стадии их завершения в общесоюзном масштабе. Можно предположить, что многое держалось на авторитете маститого старца Георгия Кузьменко, и власти не решались осуществить закрытие в центре города храма. После его смерти настоятелем Покровской церкви был назначен протоиерей Алексий Улович, долгие годы проведший в советских лагерях.
Недолгое настоятельство отца Алексия Уловича омрачилось, не по его, разумеется, вине событиями, ставшими предтечей грядущей ссылки церкви на самую глухую окраину Усть-Каменогорска.
Заместителю ВК облисполкома
товарищу Козыревой Р.В.
Сообщаю, что в беседе с настоятелем молитвенного дома г. Усть-Каменогорска священником Уловичем по вопросу колокольного звона последний заявил, что колокольный звон с 18 сентября 1960 года будет прекращен. О чем ставлю Вас в известность и прошу проследить…" Прервем на миг чтение данного документа. Что это? Случайно оказавшийся не на месте источник середины 30-х годов ХХ века. Что-то уже ранее прочитанное, не правда ли? Но на дворе уже начало шестого десятка ХХ в.
Продолжим…
"… В отношении поднятого вопроса в областной газете о перемещении молитвенного дома на окраину города следует иметь в виду, что данный вопрос принципиально решить можно, но для этого горсовет должен взамен молитвенного дома подыскать соответствующее помещение и представить необходимую документацию на здание для постановки этого вопроса перед Советом.
Кроме этого необходимо учесть церковную обстановку на месте и какую реакцию это перемещение может вызвать. Как известно церковная община в городе Устькаменогорске является одной из мощных, где посещаемость церковных служб доходит до 3-х - 4-х тысяч человек.
Все эти вопросы должны быть учтены.
Уполномоченный по делам Русской
Православной церкви при Совете
Министров Казахской ССР
С. Вохменин
7 сентября 1960 г.
г. Устькаменогорск" [35]
Нет, уже нет напористости и безаппеляционности середины 30-х годов ХХ века. Но еще далеко до человеческого отношения к собственным гражданам своей страны, посмевшим в годы пятилеток иметь убеждения и веру, отличные от предлагаемой идеологии атеистического государства. Вновь, теперь на долгие десятилетия, прекращен в Усть-Каменогорске колокольный звон.
Возникшая идея перенести церковь на окраину не была оставлена, несмотря на то, что средний возраст прихожан продолжал неуклонно расти, ведь не существовало законодательных актов, которые бы позволяли в любом виде обучить Закону Божию подрастающее поколение. Были, конечно, несмотря ни на что исключения, но в целом религия стала уделом стариков. Перенос храма для многих их них был бы болезненным, в силу элементарной немощи пожилых людей. Но, несмотря на это…
"ПРОТОКОЛ № 3
Заседания Исполнительного Комитета Усть-Каменогорского городского Совета депутатов трудящихся От 14 февраля 1962 года
28 - 70. О размещении молельного дома Покровской православной общины
(т. Егорова А.В.)
В связи с тем, что участок в квартале 213/214, на котором расположен молельный дом Покровской православной общины, в соответствии с планом реконструкции города, решением исполкома Усть-Каменогорского горсовета за № 219 от 24 мая 1961 года отведен управлению "Алтайэнерго" под строительство жилых домов Исполком горсовета
РЕШАЕТ:
1. Разместить молельный дом Покровской православной общины в здании по ул. Пролетарской, дом № 2.
2. Просить исполком облсовета депутатов трудящихся утвердить настоящее решение". [36]
Видимо это решение не было утверждено, т.к. нет свидетельств о размещении церкви на ул. Пролетарской. Тем не менее перенос все-таки произошел в 1964 году, в период настоятельства протоиерея Константина Толстых. Храм переехал в приспособленный домик в поселке Мирный, и с этого момента начинается длительный, в несколько десятков лет период, не отмеченный арестами и кровавыми расстрелами, но наполненный гнетущей тишиной и изоляцией от жизни, протекающей за воротами церковной ограды.
Застойные годы отмечены служением ряда священнослужителей, среди которых настоятели: Константин Толстых, Маришев Сергей Петрович (прибыл из Ленинабада. В диаконы рукоположен в городе Ташкенте в январе 1970 года, а во священники в октябре 1971 года в городе Алма-Ате митрополитом Иосифом (Черновым). Известны имена Козлова Василия Николаевича (1928 г.р.), Ушакова Всеволода Поликарповича (1907 г.р.), Томасова Ивана Яковлевича (ум. в 1971 г.) и других священно -и- церковнослужителей. [37]
Храм в пос. Мирный - внешне ничем не выделялся среди частной окружающей застройки. Обычный дом со ставнями и наличниками. Лишь попав в ограду, скрывающую внутренний двор можно было увидеть, что дом небольших размеров, чем казалось снаружи. Внутри православные постарались придать зданию облик настоящего (типового) храма: алтарь, иконостас, солея, нижний и верхний клиросы, помещение для исповеди и свечного ящика, а также многое другое необходимое для совершения богослужений (фотографии интерьера, наружной части, наблюдения автора и т.д.).
В государственном архиве хранятся многочисленные документы, свидетельствующие о жизни прихода в застойный период. Не вдаваясь в общем-то в скучные подробности, можно сказать, что органы местной власти мелочно и придирчиво вмешивались во внутреннюю жизнь Покровской церкви. Любой, самый незначительный вопрос, например, о починке или покраске забора, сооружении синодских помещений и т.д., не мог решиться без вмешательства извне. Это, что касается хозяйственных вопросов.
Давление оказывалось и на пастырскую деятельность клириков храма. Любой священник, кому выпадала очередь произносить проповедь в воскресные или праздничные дни обязан был составлять ее письменно, обычно в объеме ученической тетради в 12-18 листов. Проповеди (или как минимум их часть) проверялись уполномоченным по делам религий и им же выносился вердикт на предмет допуска. В архиве автор обнаружил целый ряд таких тетрадей, каждая из которых сопровождалась еще и сопроводительным документом, где для высших инстанций давался комментарий на предмет, например, благонадежности и лояльности. Вся деятельность священнослужителей должна была быть, по мнению властей, ограничена церковной оградой, хотя конституционные нормы этого не оговаривали. Совершение треб на дому (соборование, причащение, отпетие и др.) рассматривалось как едва ли враждебные вылазки "клерикалов против существующего строя". Были случаи глумления над священнослужителями, и даже избиения. Духовенство было обложено большими налогами. Их деятельность признавалась нетрудовой, что в советских условиях рассматривалось едва ли не как нарушение трудового законодательства. Каждая третья зарплата изымалась в качестве налога. Церковь была совершенно изолирована от участия в светской жизни. Благотворительность - одна из основ тысячелетнего бытия русского народа, воспринималась как чуждое для советского человека явление. Практически на долгие годы она сошла на нет.
До сей поры огромное количество документов, касающихся периода 60-х, 70-х, 80-х годов ХХ века остаются неиспользованными. Основное внимание привлекают события времен гражданской войны, первых лет существования СССР, Великой Отечественной войны. В наше время доступ к этим документам существует и хочется надеяться на более подробное изучение этого периода.
Следует заметить, что официальный печатный орган Русской Православной церкви "журнал Московской Патриархии", содержит незначительные, отрывочные сведения о церковной жизни тех времен. Главная тема журнала - служения Патриарха и епархиальных архиереев, некрологи, экуменические контакты. Полное самодовольство и благодушие. Райский мирок узкого круга иерархов, без малейшего внимания к многочисленным внутриприходским и внутриепархиальным проблемам. В двух словах именно так воспринимается этот журнал с позиций дня сегодняшнего, и в большинстве случаев воспринимался верующими в то время.
Разумеется, это проблемы журнала, а жизнь в православии давала миру подвижников веры на всех уровнях, включая иерархов. В Казахстане православные окормлялись архипастырским попечением одного из столпов веры - митрополита Алма-Атинского и Казахстанского Иосифа (Чернова), а также целым сонмом приходского духовенства.
Начало изменениям в отношениях между Советским государством и церковью положило активное участие обеих сторон в подготовке торжественного празднования величайшего события в истории Российской государственности - 1000-летия Крещения Руси (или как было принято в официальных источниках "Введения христианства на Руси", хотя этот термин некорректен).
Разумеется, важным было то обстоятельство, что II-ая половина 80-х годов ХХ века была отмечена серьезными шагами Советского правительства на пути ко всеобщей демократизации общества, так называемая "перестройка" коснулась всех областей жизни человека СССР. Медленно, с трудом, но изменялось отношение к верующим в целом по стране, и в частности к Русской Православной Церкви.
К празднованию 1000-летия Крещения Руси Русской Церкви был передан Свято-Даниловский монастырь в Москве, часть комплекса Киевско-Печерской Лавры, ряд храмов в крупных республиканских и областных центрах. В последствии возвращение поруганных святынь стало делом повсеместным.
В провинции, в частности в Усть-Каменогорске, празднование великой даты и тенденции к изменениям отношений между Православной церковью и местными властями проходили менее заметно, чем в центральных городах. Покровский молитвенный дом по-прежнему оставался единственным в городе с 300-тысячным населением. Период до 1988 года отмечен настоятельством протоиерея Федора (ныне архимандрит) и протоиерея Иоанна (Спичака). Последний, обладая мастерством резьбы по дереву, стал автором нового иконостаса для Покровской церкви, по сей день украшающего ее интерьер. [38]
В 1988 году настоятелем храма и благочинным становится протоиерей Вячеслав Михайлович Дылевский (ум. в 1997 году). Время его пребывания на вышеназванных церковных должностях совпало с началом возрождения Православия в нашем городе и крае. Главным событием 1991 года было возвращение верующим старинного Троицкого храма в крепости, построенного в 1889 - 1909 г.г., и как уже говорилось закрытого в 1928 году. Этот храм оказался единственной уцелевшей культовой постройкой Усть-Каменогорска из существовавших в дореволюционный период. Обезглавленный, лишенный колокольни, ограды, алтарной части, с выщебленными стенами и осыпавшейся штукатуркой, Троицкий храм (именуемый ныне собором) вновь распахнул гостеприимно двери для горожан.
Как уже говорилось ранее общины прежних церквей давно перестали существовать. Их остатки влились в общину Покровской церкви. Со временем ушли из жизни люди непосредственно пришедшие в Покровскую общину из других приходов. Поэтому все ныне существующие в Усть-Каменогорске приходы являются как бы выходцами из Покровского молитвенного дома, единственного правопреемника разрушенного Покровского собора. Если прежде, по мере закрытия храмов верующие сосредоточились вокруг уцелевших островков Православия, то в наше время происходит обратный процесс рассредотачивания прихожан Покровской церкви по храмам, близким к месту их проживания. Разумеется, за последние 10-15 лет количество прихожан резко возросло, и продолжает расти. Если ранее стояла проблема возврата 1-го - двух храмов, то ныне, несмотря на довольно активную строительную деятельность, ощущается необходимость увеличения числа приходов в различных районах Усть-Каменогорска, отдаленных от существующих церквей.
Маленький молитвенный дом в поселке Мирный г. Усть-Каменогорска доживает последние месяцы (в настоящее время уже разобран – прим. ред.). Теперь этот район уже не окраина, город разросся и храм оказался едва не в центре общегородской территории. Рядом возвышается новое сооружение - выполненный из дерева златоглавый красавец - собор. Далеко не прежний по своим архитектурным формам и материалу, но являющийся как и первый Покровский собор главным православным храмом Усть-Каменогорска. Службы в нем еще не совершаются, но есть надежда, что 2004 год ознаменуется началом новой жизни общины Покровского собора. На месте прежнего, дореволюционного храма возвышается часовня, выполненная из дерева в 2001 году и освященная нынешним благочинным (в настоящее время благочинный Павлодарского церковного округа – прим. ред.) и настоятелем Покровского собора иеромонахом Амфилохием (Бондаренко), бывшего инициатором и главным участником строительства этих городских святынь. Часовня посвящена памяти Новомучеников и Исповедников Российских и Казахстанских, в годину лютых гонений за Христа пострадавших. Она является памятником погибшим людям и храмам.

В заключение хотелось бы привести некоторые данные по культовому зодчеству Усть-Каменогорска:
а. Храмы Усть-Каменогорска по состоянию на 1917 год:
1. Покровский собор (1885 - 1888) - закрыт в 1935 г., разрушен в 1936 г.
2. Троицкая церковь (1789 - 1809) - закрыта в 1928 г.
3. Трехсвятительская церковь (1906 г.)- закрыта в 1936 г., разрушена в 1940 г.
4. Никольская часовня (кон. ХIХ в.) - разрушена в 1936 г.
5. Никольская церковь (1913 г.) в число городских не входила, построена в п. Верхульбинский (Согра), позже вошедшим в состав города - разрушена весной 2000 года.
6. Преображенская церковь дисциплинарной роты в крепости.

Иеромонах Иустин (Ларионов)

Обновлено 17.11.2012 22:57

Буддизм.

«Учение Гаутамы Будды ("будда" по-санскритски означает "просветленный") сформировалось в VI-V веках до Рождества Христова на базе многовековой религиозно-философской традиции индийской культуры. В целом буддизм можно рассматривать и как религию, и как философию, и как культуру, и как образ жизни.


Основная идея буддизма была сформулирована в проповедях Будды о "четырех благородных истинах" и "восьмеричном пути".

Первая истина говорит о том, что существование есть страдание, которое испытывает и на которое вечно обречено каждое живое существо.

Вторая истина утверждает, что причиной страдания являются "беспокоящие эмоции" (желания, ненависть, зависть и т.д.).

Страсти и вызываемые ими действия образуют карму (воздаяние) - своеобразную цепь этической причинности, согласно которой человек в своих последующих перерождениях получает то, что заслужил в предыдущей жизни ("закон воздаяния"). Карма, создаваемая благими деяниями, ведет к возрождению в царстве богов, полубогов и людей, и, напротив, карма, порождаемая злыми деяниями, к возрождению в низших мирах среди животных, "голодных" духов и обитателей ада. Человек, совершая хорошие поступки, может улучшить свою карму, но это не спасает его от вращения в бесконечном процессе перерождений в мире страданий (сансара). Закону кармы подвержены даже боги.

     Третья "благородная истина" говорит, что пресечение беспокоящих эмоций ведет к прекращению страданий, а четвертая указывает так называемый "срединный путь", избегающий как крайнего аскетизма, так и крайнего гедонизма ( Гедонизм - жизненная философия, согласно которой смысл жизни состоит в получении удовольствий. - прим. сост.). Этот "срединный путь" именуется "восьмеричным", поскольку состоит из восьми ступеней или шагов: понимания, мысли, речи, действия, образа жизни, намерения, усилия и сосредоточения.

Следование этим путем (становление на "путь Будды") ведет к достижению внутреннего спокойствия посредством обуздания мыслей и чувств, культивирования дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам. Это обеспечивает постижение "истинной мудрости" - первого шага к "просветлению". Высшей целью верующих буддистов является достижение нирваны


- состояния вечного покоя и блаженства, выхода души из круговорота перевоплощений. Низшее состояние нирваны, состояние архата, характеризуется отсутствием страданий. Высшее состояние - это состояние Будд ("Просветленных"), свободных от всех моральных и умственных загрязнений, мироощущение которых сливается со всем бытием.

Будда закончил земную жизнь на 80-м году (44-м году своего учительства) близ г. Кушинагара (ныне - Непал). Место его смерти наряду с местами рождения, "просветления" и первой проповеди особо почитается буддистами всего мира и является объектом паломничества.

Еще при жизни Будды вокруг него сложилась община последователей монахов, получившая наименование сангха (дословно "общество"). Вступающий в нее приносил обеты верности Будде, его учению, сангхе и обязывался выполнять десять предписаний-запретов: 1) не убивать; 2) не красть; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртных напитков; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь, не посещать зрелищ; 8) не носить украшений; 9) не пользоваться роскошными сидениями; 10) не брать золота и серебра. Для мирян - последователей учения Будды, но не принявших монашеские обеты, были определены пять заповедей ("панча шила"): не убивать, не лгать, не красть, не прелюбодействовать и не употреблять спиртных напитков.

Учение Будды при своем возникновении было скорее не религией, а религиозно-философской школой. Становление буддизма как религиозной системы с развитым пантеоном и обрядностью происходило после смерти Будды.


Самой ортодоксальной школой буддизма считается тхеравада ("школа старой мудрости"). Ныне буддизм тхеравады распространен главным образом в Шри-Ланке (Цейлон), Бирме, Таиланде, Лаосе и Камбодже. Последователи тхеравады считают, что достичь нирваны могут только монахи.

     В первые века после Рождества Христова складывается другая ветвь буддизма - махаяна ("большая колесница"), называемая так в отличие от всех других буддийских школ, причисляемых ее сторонниками к хинаяне ("малой колеснице"). В дальнейшем это направление стало ведущим в Индии, странах Центральной Азии и Дальнего Востока. Ему присущи переосмысление основных буддийских положений и разработка новых. По махаяне, "движение к нирване" вовсе не требует ухода в монашескую общину. Это сделало буддийское учение более привлекательным, способствовало его превращению в подлинно массовую религию (отсюда наименование - "большая колесница").

Махаяна получила распространение в Китае, Корее, Японии, Тибете, Монголии, а также у ряда народов России (бурят, калмыков, тувинцев). На ее основе сформировалось большое количество новых направлений и школ буддизма.

Третье направление буддизма - ваджраяна ("алмазная колесница") оформилось в середине I века как продолжение махаянской традиции. Для ваджраяны характерна вера в быстрое достижение "просветления" в течение одной человеческой жизни, что


отличало ее от присущей махаяне доктрины постепенного накопления духовных совершенств. Ваджраяна стала культивировать специальную йогическую практику отождествления созерцателя с медитативным "просветленным" образом (формой).

В Китае и Японии на базе махаяны в VI-XII вв. сформировалась оригинальная школа дзэн (от санскритского слова "дхьяна" - медитация). Школой дзэн разработана философская концепция единства мироздания, связи человека с миром природы, тотальной взаимосвязи общего и частного ("все в одном, одно во всем"). Достижение состояния Будды - просветления - трактуется школой дзэн как прорыв из сферы обыденного сознания в состояние особого транса. Оно достигается с помощью психофизического тренинга, включающего медитативные упражнения и особые интеллектуальные задачи. Школа дзэн оказала огромное влияние на самые различные стороны жизни Китая, Японии, Кореи, Вьетнама.

Отношения между отдельными направлениями и школами буддизма не носят антагонистического характера, поскольку общебуддийские основы превалируют над частными особенностями той или иной школы.

В течение нескольких веков учение Будды бытовало в преимущественно в устной традиции. Его письменное оформление началось лишь в I веке до Рождества Христова. Свод буддийских священных текстов был составлен на языке пали на Цейлоне, получив наименование "Типитака" ("Три корзины"). Во II-III вв. после Рождества Христова появились такие популярные произведения, как Лотосовая и Алмазная Сутра. В XIV в. был составлен Ганджур ("переводы сказанного Буддой") - собрание канонических текстов в 108 томах и, позднее, комментарии к нему - Данджур в 225 томах. Эти своды являются своеобразными энциклопедиями буддизма, в которых содержатся разделы, посвященные этике, философии и медитативной практике.


Буддизм включает в себя разнообразные культовые практики, в том числе культы и ритуалы почитания местных божеств (божеств гор, озер, рек и т.д.), празднования дня рождения Будды, дня Будды Грядущего, нисхождение Будды с неба Туншты и т.п.

Буддийские общины входят в состав двух международных организаций: "Всемирного

Братства буддистов", созданного в 1950 г., и "Азиатской буддийской конференции за мир", основанной в 1970 г. и имеющей резиденцию в Монголии.

В России буддизм начал распространяться около 400 лет тому назад. Первые ламы-монахи пришли из Монголии и Тибета. В 1741 г. императрица Елизавета Петровна своим указом официально признает буддийскую религию.

Традиционными районами России, где исповедуется буддийская религия, являются Бурятия, Тува и Калмыкия. Буддийские общины имеются также в Москве, Санкт-Петербурге и ряде других городов России.

Буряты - наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий буддизм. Бурятский буддизм является самым северным ответвлением буддизма махаяны. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитание духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест.

Хотя значительная часть бурятского населения приняла Православие, тесное соседство в Забайкалье буддизма и Православия никогда не приводило к межконфессиональным конфликтам. Время расцвета буддийской культуры Забайкалья пришлось на вторую половину XIX - начало XX веков. К 1917 г. на территории исторического расселения бурят имелось 47 монастырей-храмов (дацанов) и более 10 тыс. лам всех степеней посвящения. В первые десятилетия советской власти буддисты, как и представители других религий, подверглись массовым репрессиям. К началу 40-х годов на территории Восточной Сибири не осталось ни одного действующего буддийского храма.

После 1945 г., организационная структура буддизма на территории СССР была восстановлена. На состоявшемся в 1946 г. в Улан-Удэ Соборе духовенства было избрано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ).

Со второй половины 80-х годов началось возрождение буддизма в Бурятии.

Бурятия становится очагом распространения буддизма среди других сибирских народов. В 1993 г. в г. Нерюнгри (Республика Якутия-Саха) состоялось открытие дацана, вокруг которого сложилась буддийская община, начато возведение храмового комплекса.

Состоявшийся в 1996 г. в Бурятии Духовный Собор служителей буддизма принял новый устав, в котором Центральное духовное управление буддистов России (ЦДУБ) переименовано в Традиционную буддийскую сантау (церковь) России.

Благотворительная деятельность конфессии заключается в материальной и моральной поддержке паствы, отдельных лам, верующих, в строительстве храмов за счет религиозного объединения, оказании материальной помощи малообеспеченным семьям, домам престарелых и детским домам.

Тувинцы - единственный тюркский этнос, исповедующий буддизм. Распространение буддизма в Туве (горные районы Алтая и Саян) начинается с XIII в., чему способствовало переселение туда 10 тыс. китайцев. В XVIII в. появляются первые передвижные храмы.

Распространение буддизма привело к вытеснению добуддийских религиозных верований тувинцев. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа - духов-хозяев местности; культ ээренов - семейных охранителей. В буддийских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в хурээ (так в Туве называют дацаны) существовала особая категория духовных лиц - бурхан боо ("ламы-шаманы").

В 1914 г. Тува под наименованием Урянхайского края стала протекторатом Российской империи, администрация которой не мешала созданию новых монастырских центров.

Пережив гонения от советской власти в первые ее десятилетия, буддисты Тувы лишь в 1990 г. зарегистрировали первую общину и возвели каменный храм. Затем началось восстановление двух наиболее почитаемых тувинскими буддистами хурээ. В 1993 году было уже девять общин. В настоящее время в Республике Тува функционируют 10 буддийских религиозных обществ, которые расположены в шести районах республики и в г. Кызыле. Эти буддийские общества охватывают практически все коренное население республики.

Буддистская община имеется и в Республике Алтай, где действует Горно-Алтайское буддийское религиозное объединение "Ак-Бурха".

Калмыки - единственный этнос в Европе, исповедующий буддизм. Они являются ветвью ойратов (западных монголов), населявших Джунгарию (ныне территория Северо-Западного Китая). Массовое распространение буддизма среди ойратов происходило на рубеже XVI-ХVII вв., тогда же утвердился государственный статус этой ветви буддизма во всех ойратских улусах, были определены правовое положение буддийского духовенства и имущественные права хурулов (дацанов), составлен оригинальный калмыцко-ойратский алфавит, ставший основой старо-калмыцкой письменности, и начат перевод тибетской буддийской литературы.

К 1914 г. в Калмыцкой степи и других местах расселения калмыков действовало более 120 хурулов, общее число штатных буддийских духовных лиц составило 1,6 тыс. человек. Но после гражданской войны к моменту образования в 1920 г. Калмыцкой АО в составе Советской России осталось лишь 35 хурулов и 1 тыс. представителей духовенства.

К началу 40-х гг. буддийская конфессиональная организация калмыков была полностью разгромлена. Впоследствии калмыцкий народ подвергся депортации в восточные районы СССР. Несмотря на репрессии, буддизм в Калмыкии продолжал сохраняться на бытовом уровне. По некоторым данным, в 1985 г. буддистами называли себя 30% калмыков - жителей сел и 23% горожан; 48% семей сумели сохранить культовые предметы, а праздники буддийского календарного цикла отмечали 98% опрошенных.

В 1988 г. в Калмыкии официально зарегистрировали первую буддийскую общину, а через год в Элисте открылся первый молитвенный дом. На конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области в 1991 г. было создано Объединение буддистов Калмыкии (ОБК) - конфессиональная структура, независимая от Центрального духовного управления буддистов в Улан-Удэ.

В последние годы, после того как в России, в том числе в Калмыкии и Туве, появились десятки новых самостоятельных буддийских общин, начались переговоры о создании общероссийского буддийского объединения, куда вошли бы и ЦДУБ, и ОБК, и остальные общины страны. В 1993 г. в Петербурге состоялась всероссийская буддийская конференция, на которой был выработан устав нового объединения "Буддийской Ассоциации Российской Федерации".

В начале XX века последователи буддизма стали появляться и среди русских, причем нередко из самых высших слоев общества. Буддийская община в Санкт-Петербурге была крайне невелика: ее составили одна - две сотни верующих. В 1915 г. там же был построен первый в Европе тибетский соборный храм. Помимо выполнения культовых функций, он служил своеобразным "политическим и культурным окном" в Тибет. В 30-е годы храм был реквизирован.

В начале 70-х гг. буддийские общины были созданы в Москве, Ленинграде, Прибалтике, действовали они без регистрации.

Они были легализованы лишь в конце 80-х годов. Ныне вне пределов исторического расселения традиционных буддийских этносов действуют уже свыше 30 общин в 14 регионах Российской Федерации.

Школа буддизма Карма Кагью.

Школа Карма Кагью, одна из четырех основных традиций тибетского буддизма, была перенесена в Тибет переводчиком буддийских текстов Марлей около 1050 г. н.э. Известными учителями в этой линии передачи буддийской традиции являются великий йог Миларепа и реинкарнирующие (перевоплощающиеся) Карманы (наставники). "Кагью" означает "устная передача". В дополнение к текстам широкий круг прямых поучений на протяжении столетий передавался непосредственно от учителя к ученику. Буддизм линии Кагью был основной религией в Бутане, Сиккиме и преобладал в Восточном Тибете.

Первый Буддийский Центр школы Карма Кагью зарегистрирован в Ленинграде в 1991 г., Ассоциация зарегистрирована в 1993 г.

В числе практик - медитации перед изображением некоторых из божков восточного пантеона, в том числе богини зла - Кали, ритуалы поклонения им. По некоторым данным, имеют место также сексуальные практики.

Духовным авторитетом и главой школы в настоящее время является Кармана XVII Тхайе Дордже (Дели, Индия). Руководство практикой во многих центрах в России, странах СНГ и на Западе осуществляет лама Оле Нидал (Копенгаген, Дания). Российские представители этого движения, часто называющие себя просто буддистами или дзэн-буддистами, поддерживают тесные контакты с иностранными единомышленниками, при помощи и на средства которых, в частности, на Алтае строится центр-монастырь, который в будущем должен приобрести международное значение.

В структурные подразделения религиозного объединения входят Буддийские центры и медитационные группы школы Карма Кагью.

Объединение имеет в Санкт-Петербурге издательство "Алмазный путь", а также выпускает журнал "Мир Кагью", главный редактор Рагимов В.К.» [1]

История распространения.

«В Китае со 2 по 9 в. буддийские миссионеры переводили сутры и трактаты на китайский язык. Уже в 4 в. появились первые школы буддизма, сотни монастырей и храмов. В 9 в. власти наложили первые имущественно-хозяйственные ограничения на монастыри, превратившиеся в самых богатых феодальных собственников страны. С тех пор буддизм в Китае уже не играл ведущей роли, если не считать периодов массовых крестьянских восстаний. В Китае сложился единый идейно-культовый комплекс трех конфессий (буддизма, конфуцианства и даосизма), каждая из которых имела свое предназначение как в ритуале (напр., буддисты занимались заупокойной обрядностью), так и в религиозной философии (предпочтение отдавалось махаяне). Ученые разделяют китайские буддийские школы на 3 вида: 1) школы индийских трактатов, изучавшие тексты, родственные индийским мадхьямике, йогачаре и другим (напр., Саньлунь-цзун —школа Трех трактатов — это китайский вариант мадхьямики, основанный Кумарадживой в начале 5 в. для изучения трудов Нагарджуны и Арьядевы; 2) школы сутр — китаизированная версия поклонения Слову Будды, при этом Тяньтай-цзун опирается на «Лотосовую сутру» (Саддхарма-пундарика), школа «Чистой земли» — на сутры цикла «Сукхавати-вьюха»; 3) школы медитации обучали практикам созерцания (дхьяна), йоге, тантре и другим способам развития скрытых способностей личности (чань-буддизм). Для китайского буддизма характерны сильное влияние даосизма, акцентирование идеи пустотности в качестве подлинной природы вещей, учение о том, что абсолютный Будда (пустота) может почитаться в формах условного мира, идея мгновенного Просветления в дополнение к индийским учениям постепенного Просветления.

В 30-е гг. 20 в. в Китае насчитывалось свыше 700 тыс. буддийских монахов и тысячи монастырей и храмов. В 1950-е гг. создана Китайская буддийская ассоциация, объединившая более 100 млн. верующих мирян и 500 тыс. монахов. В 1966 во время «культурной революции» все культовые заведения были закрыты, а монахи были отправлены на «перевоспитание» физическим трудом. Деятельность ассоциации возобновилась в 1980...

В страны Средней Азии буддисты пришли в 1 в. во времена великой империи Кушан, покровительствовавшей буддизму. Отсюда в этом же веке по двум основным караванным тропам Великого шелкового пути буддисты прибыли в города-государства на территории современного Синьцзяна (Восточный Туркестан) и в китайскую столицу Лоян. Из Китая буддизм проникает во второй половине 4 в. на Корейский полуостров, а оттуда в середине 6 в. в Японию.

В Тибете буддизм распространялся преимущественно из Индии с середины 7 в. Он стал государственной религией в Тибете со второй половины 8 в., в Тангутском государстве 9-13 вв. (северо-западная часть современного Китая) — в 10 в., в Монголии во второй половине 16 в.; с этого времени его приняли и ойраты (западные монголы), сформировавшие в 17-18 вв. огромное Джунгарское ханство (простиралось от Семипалатинска и степного Алтая до Тибета на юге и Тувы на востоке), а также Калмыцкое ханство, вошедшее в середине 17 в. в Московское царство...

Монголия. Во время образования в 13 в. Монгольской империи в нее вошли государства, народы которых исповедовали буддизм — китайцы, кидани, тангуты, уйгуры и тибетцы. При дворах монгольских ханов буддийские учители, соперничавшие с шаманами, мусульманами, христианами и конфуцианцами, одержали победу. Основатель династии Юань (правила Китаем до 1368) Хубилай в 70-х гг. 13 в. пытался объявить буддизм религией монголов, а Лодой-гьялцена (1235-80) — настоятеля монастыря тибетской школы сакья — главой буддистов Тибета, Монголии и Китая. Однако массовое и повсеместное принятие монголами буддизма произошло в 16 в., прежде всего благодаря тибетским учителям школы гелуг: в 1576 могущественный монгольский правитель Алтан-хан встретился с Далай-ламой III (1543-88) и вручил ему золотую печать — знак признания и поддержки. В 1589 внук Алтан-хана был объявлен Далай-ламой IV (1589-1616) — духовным главой буддистов Монголии и Тибета.

Первый монастырь был возведен в монгольских степях в 1586. В 17-18 вв. сложился монгольский буддизм, (прежнее название — «ламаизм»), в состав которого вошло большинство автохтонных шаманских верований и культов.

Зая-пандит Намхай джамцо (1599-1662) и другие переводили с тибетского на монгольский язык сутры, Джебцзун-дамба-хутухта (1635-1723, в 1691 провозглашен духовным главой— Богдо-гэгэном восточных монголов) с последователями создавал новые формы обрядности. Далай-лама признавался духовным главой Джунгарского ханства, образованного ойратами и существовавшего в 1635-1758...

В Тибете принятие индийского буддизма было осознанной политикой тибетских царей 7-8 вв.: приглашались видные миссионеры (Шантаракшита, Падмасамбхава, Камалашила и др.), переводились с санскрита на тибетский язык сутры и буддийские трактаты (тибетская письменность создана на основе индийской в сер. 7 в.), строились храмы. В 791 открылся первый монастырь Самье, и царь Трисонг Децэн объявил буддизм государственной религией. В первые века господствовала ваджраянская школа ньингма, созданная Падмасамбхавой. После успешного миссионерства Атиши в 1042-54 монахи стали строже следовать уставу. Возникли 3 новые школы: кагьютпа, кадампа и сакьяпа (названы школами «новых переводов»), попеременно главенствовавшие в духовной жизни Тибета. В соперничестве школ победила гелугпа, выросшая в кадампе; ее создатель Цонкапа (1357-1419, монг. — Цзонхава) укрепил монашескую дисциплину по хинаянскому уставу, ввел строгий целибат, учредил культ будды будущего — Майтреи. В школе был детально разработан институт перерождений — живых богов тибетской религии, являвшихся воплощениями будд, небесных бодхисаттв, великих учителей и святых прошлых времен: после смерти каждого из них находили кандидатов (детей 4-6 лет) и выбирали из них (с участием оракула) следующего представителя этой линии духовной преемственности. С 16 в. так стали назначать и высших иерархов гелугпы — далай-лам в качестве перерождений бодхисаттвы Авалокитешвары; при поддержке монгольских ханов, затем — китайско-маньчжурских властей они стали фактически правителями автономного Тибета. До 50-х гг. 20 в. каждая семья в Тибете посылала хотя бы одного сына в монахи, соотношение монашества и мирян составляло примерно 1 : 7...

Ранее других буддизм был принят калмыками, роды которых (относящиеся к западно-монгольскому, ойратскому, союзу племен) откочевали в 17 в. в Нижнее Поволжье и степи Прикаспия, входившие в состав Московского царства. В 1661 калмыцкий хан Пунцук принял за себя и весь народ присягу на верность московскому царю и при этом целовал образ Будды (монг. — Бурхан) и книгу буддийских молитв. Еще до официального признания монголами буддизма калмыки были хорошо знакомы с ним, поскольку примерно четыре века находились в тесных контактах с буддийскими народами — киданями, тангутами, уйгурами и тибетцами»... [2]

Шамбала. Беловодье.


Гора Белуха.

Район горного Алтая некоторые считают прародиной человечества. Ее связывают с таинственной страной счастья и мудрости, которую называют Беловодье или Шамбала, Священное царство, Охраненная Земля, Земля Белых Вод и Высоких Гор, Земля Лучезарных Душ, Земля Живого Огня, Земля Живых Богов, Страна Чудес.

В ее окрестностях побывали староверы, утверждавшие, что нашли сказочную страну Беловодье – царство обетованное, легендарную страну свободы в русских народных преданиях 17-19 вв., границ которого стремились достичь бежавшие на Алтай раскольники. По мнению старообрядцев, она находилась где-то на востоке. Реальный прообраз — Бухтарминский край.

Буддисты говорили о мистической Шамбале. Здесь, по преданиям буддистов, располагалась легендарная заоблачная страна богов Шамбала и отсюда Будда - Гаутама пришел в Индию.

Здесь находится точка, где, по индийскому учению, земной мир соприкасается с высшим сознанием, находится соединение земли с космосом.

Николай Константинович Рерих, изучая корни буддизма, в 1927 г. побывал на Алтае перед своим путешествием в Тибет в поисках Шамбалы.

По другим поверьям здесь находится "пуп" Земли, также энергетически связанный с Космосом, дарующий людям заряд бодрости и здоровья. Это место, «где живут души великих учителей, закончивших цикл земных воплощений, однако не оставивших планету». Считают, что энергетический мост связывает Белуху с Эверестом (Джомолунгма), высочайшей вершиной на Земле, в Больших Гималаях, высочайшей горной системе земного шара, между Тибетским нагорьем (на севере) и Индо-Гангской равниной (на юге).



[1] Диск - справочник информационно-консультативного центра по вопросам сектантства. Собор Святого Благоверного Великого Князя Александра Невского. Новосибирскстатьи «Диалог конфессий - важный фактор укрепления стабильности в Казахстане». Составитель: Амирова А. А. Под редакцией Султанова Б.К., Ларина Н.И. http://www.cvi.kz.

[2] «Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия 2002» (БЭКМ2002) - шестое издание современной универсальной российской энциклопедии.

Обновлено 08.05.2017 00:58

Троицкий храм города Усть-Каменогорска: Страницы истории. (1789 – 1809 гг.).

Иеромонах Иустин (Ларионов Михаил Михайлович),
заштатный клирик, заведующий сектором истории религии ВКО
архитектурно-этнографического и
природно-ландшафтного музея-заповедника

Троицкая церковь Усть-Каменогорской крепости (1789 – 1809 гг.)
(фотография начала XX века)

В 2009 году православные христиане, а также культурная общественность города Усть-Каменогорска отметят значительное событие в истории родного края – двухсотлетний юбилей Троицкого храма, который является старейшей церковной постройкой на всей огромной территории Казахстанского Прииртышья от китайской границы до российских пределов. Более ранним, по хронологии, являлся Знаменский собор в городе Семипалатинске [1], строившийся с 1777 по 1782 годы [2], но его ожидала трагическая судьба: он был уничтожен в советский период [3]. Что же касается Усть-Каменогорска, то Троицкий храм – самая первая кирпичная постройка города, к счастью, хоть и не в первоначальном виде, сохранившаяся в городе.
Православная христианизация Прииртышья, деятельность священнослужителей и зодчих, внесли серьезные изменения, как в характер, так и в направление развития его культуры. В отношении материальной культуры, дело касается, прежде всего, архитектуры и строительства. Об имевшихся в наличии сооружениях Прииртышья, в дохристианскую эпоху мало известно, а то, что известно, не дает оснований приписывать им большую архитектурную ценность. С появлением православия, в крае стали воздвигаться церкви по образцу культовых сооружений России. До конца XIX века количество их не было достаточным, территория прихода отдельного храма могла достигать нескольких десятков квадратных километров. В частности клириками Троицкого храма духовно окормлялись не только устькаменогорцы, но и жители отдалённой Кокпектинской станицы, где собственный Георгиевский храм появился лишь в 1865 году.
«…Появление в зарубежной степи русского оседлого пункта – Кокпектов, поставило на очередь вопрос о лучшем удовлетворении религиозно-нравственных потребностей православного населения… Ближайшей приходской церковью к Кокпектам являлась Усть-Каменогорская крепостная Троицкая церковь, причт которой периодически наезжал к кокпектинцам… Архиепископ Тобольский и Сибирский Георгий предложил Усть-Каменогорскому Благочинному протоиерею Иоанну Тутолмину расположить кокпектинцев к построению собственной церкви… Так поднялся вопрос: о построении в Кокпектах храма, который и был воздвигнут в 1854 г. Позднее кокпектинцы получили самостоятельный причт» [4].
Кокпектинская церковь получила название Великомученика Георгия Победоносца. Построена она была в 1854-1865 годах на средства Войскового (казачьего – авт.) Хозяйственного Управления и прихожан [5]. Причт состоял из священника и псаломщика. Известно имя одного из настоятелей – священник Григорий Осипов [6].
Таким образом, Троицкая церковь Усть-Каменогорской крепости играла важную роль в деле распространения православного христианства в Прииртышье, являлась очагом духовности, а в дальнейшем и рассадником просвещения. Рассмотрим в деталях некоторые сюжеты, связанные с её появлением и дальнейшей историей.
Появление первого помещения для совершения богослужений на месте существующего здания Троицкой церкви, неразрывно связано со строительством в устье рек Иртыша и Ульбы фортификационного сооружения. В 1720 году, небольшой отряд под командованием гвардии майора Ивана Михайловича Лихарева отправился из Тобольска вверх по Иртышу, с целью исследования возможных путей к Яркенду, а также строительства крепости в районе озера Нор-Зайсан.
Не обнаружив там подходящего места для этого, экспедиция двинулась по Черному Иртышу, где «…на 12 день плавания… русские были встречены сильным отрядом джунгар. Завязалось сражение, продолжавшееся трое суток, после чего с предводителем джунгар…был заключен мир.
Возвращаясь обратно…Лихарев в 1720 году основал Устькаменогорскую крепость.
Тот час же в это укрепление был командирован из Европейской части России драгунский Колыванский полк, который привез с собой походную церковь. Это была самая первая церковь в Устькаменогорской крепости. С полком прибыл иеромонах Георгий. Походный храм был легкий и быстро складывающийся.
Дубовые складные рамы, обтянутые голубым китайским штофом, изобразили иконостас. На этой-то легкой китайской ткани и были написаны иконы…
Около сороковых годов XVIII столетия в Устькаменогорской крепости появляется уже деревянная церковь, впоследствии сгоревшая. Церковь была небольшая, с отдельной колокольней и крытая берестой. По распоряжению митрополита Тобольского Павла, вместо сгоревшего храма был заложен новый…» [7], освященный 6 июня 1775 года.
«…Через 14 лет после постройки деревянной церкви, поднялся вопрос о замене ее каменной, в виду ветхости деревянного храма. Каменный храм был заложен 26 июня 1789 года по благословению Варлаама, епископа Тобольского…
Постройка церкви затянулась на 20 лет. Чем вызывалась такая медленность в построении не особенно большого храма, из дел церковных трудно усмотреть…» [8]
«…Одна из возможных причин – неоднократные изменения проекта. Изначальный вариант предполагался по образу и подобию собора Петра и Павла в одноименной крепости города Санкт-Петербурга. Это популярный в петровскую эпоху стиль голландских кирх. Вытянутый четырехугольник, в середине увенчанный барабаном – как правило, восьмерик с луковичной главкой. Стены прорезаны узкими прямоугольными оконными проемами. Колокольня задумывалась как упрощенный вариант колокольни упомянутого собора Петра и Павла, с огромным шпилем…» [9]
В проекте 1792 года произошли существенные изменения. «… Во-первых, храм из … однопрестольного превращался в трехпрестольный, в плане имевший вид креста со смещением приделов к западу от центральной части. Мощный притвор имел утолщенные внутренние несущие стены, предназначенные для основания колокольни, форма которой резко изменилась, и стала являть собой … архаичный четырехугольник, прорезанный огромными проемами с полуциркульным завершением. Над почти плоской крышей по-прежнему предполагался шпиль, довольно больших размеров. Оконные проемы по-прежнему прямоугольники, стены почти лишены декора, и здание несколько оживилось карнизом и выступами приделов.… Итак, предполагаемый двухпрестольный храм с главным алтарем во имя Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова и приделом во имя Равноапостольного Царя Константина, уже на второй стадии превращается в трехпрестольный…
Законченный в 1809 году постройкой, храм имел уже тот вид, который мы можем себе представить с помощью дореволюционных фотографий. Крестовое в плане здание с утолщенной притворной частью, и приделами, и несколько зауженной центральной частью, завершавшейся пятигранником алтарной апсиды. Форма колокольни не претерпевает значительных изменений. Вместо почти плоской крыши появилась четырехскатная, шатровая с высоким узким барабаном и красивой луковичной главкой… Крыша стала выше и зрительно воспринималась равной по высоте стенам здания, которые лишились своих прямоугольных окон, замененных… на проемы с полуциркульным завершением. Барабан купола – восьмерик, лишенный теперь своих световых функций…
Потолок внутри храма был плоский. Это видно на чертеже церкви, сделанном в сентябре 1844 года. Над алтарной частью и приделами было по одному маленькому куполу – всего, таким образом, включая колокольню, храм имел 5 куполов… Стены имели членение рустованными лопатками. Ограда церкви довольно типична: на высоком цоколе кирпичные столбы с кованой решеткой. Имелось два прохода: центральный – против главного входа, и в северной части, недалеко от алтаря…» [10] 9 сентября 1810 года состоялось освящение храма. Главный престол посвящен Пресвятой Троице, правый, в память прежних деревянных построек, Иоанну Богослову, а левый – Пророку Божию Илие.
«По свидетельству священника Бориса Георгиевича Герасимова, кирпичная (каменная) церковь воздвигалась на средства прихожан, но главным образом, на сумму инженерного департамента, отпущенную согласно Высочайшего Указа 1799 года… Есть предания, что иконостас в церкви (был) поставлен на личные средства князя Эристова, командира одного из крепостных полков…» [11].
Таким образом, получился удивительный по своему облику архитектурный памятник, один из самых интересных в регионе.
Троицкая церковь оставалась единственным храмом Усть-Каменогорска вплоть до 1888 года, когда был построен и освящен Покровский собор, к сожалению, не сохранившийся до нашего времени.
Дореволюционная история Троицкой церкви неразрывно связана с именами известных в крае священнослужителей. С 1860 по 1870 годы, в сане диакона в храме служил Евфимий Владимиров, известный среди православных Прииртышья святостью своей жизни. В 1870 году он был рукоположен в священники и назначен настоятелем Успенской церкви села Тарханского. Впоследствии долгие годы служил в Воскресенской (Казачьей) церкви в Семипалатинске, возле алтаря которой и был похоронен.[12]
С 1876 по 1912 годы в Троицком храме служил протоиерей Александр Сосунов, в должности настоятеля и благочинного. Кроме этого, он был законоучителем Мариинского Женского Училища, занимался литературой, метеорологией и археологией, пользуясь любовью и уважением всех знавших его при жизни. Похоронен он был в ограде Троицкой церкви. При нем начинал свое служение Церкви будущий известный ученый-краевед, священник Борис Герасимов, в детские и юношеские году бывший прихожанином храма. Отец Александр был его первым наставником. [13]
В 1918 году принял мученическую кончину протоиерей Сергий Феноменов, ныне причисленный к лику святых Русской Церкви. [14]
Обновленческий раскол, потрясший до основания Русскую Православную Церковь, достиг и Усть-Каменогорска. В 1923 году Троицкий храм переходит в руки обновленческих раскольников[15], а в 1928 году, на долгие десятилетия, в нем прекращаются богослужения. После закрытия, в Троицкой церкви в разные годы размещались: овощехранилище, картофелехранилище, гарнизонный клуб. В последние десятилетия советского периода в храме размещался склад Военторга №1.
За годы лихолетий Троицкий храм претерпел значительные изменения. Утраченными оказались: колокольня, купола, алтарная апсида, оформление интерьера. Разрушена церковная ограда, а так же памятники существовавшего в дореволюционный период некрополя.
Возрождение активной духовной жизни этого старейшего в Казахстанском Прииртышье православного храма началось в 1991 году, после передачи его, а так же ряда других сохранившихся построек крепости, Алматинско-Семипалатинской епархии Русской Православной Церкви. Первым настоятелем Троицкого храма, в наше время, стал протоиерей Вячеслав Михайлович Дылевский (ум. в 1997 году). В 1993 году, постановлением Священного Синода РПЦ, на базе храма и прилегающей к нему территории был учрежден Свято-Троицкий мужской монастырь.
В настоящее время количество православных храмов в городе на Иртыше значительно увеличилось. Тем не менее, значение в духовной жизни города Троицкой церкви по-прежнему велико. Приход этого храма – один из самых многочисленных в Усть-Каменогорске. При монастыре активно действует воскресная школа для детей и для взрослых, с недавних пор функционирует духовно-просветительский центр для молодёжи.
С сожалением следует отметить тот факт, что на неопределённый срок отложено решение вопроса реставрации храма, который является памятником архитектуры, находящимся под охраной государства. Ныне вся активная строительная деятельность, осуществляемая в монастыре, сконцентрирована вокруг нового здания громоздкого собора, вопреки всем законодательным актам по охранным зонам сооружённого на месте остатков крепостного вала. Огромный пятиглавый собор «задавил» своей богатырской мощью скромное, но по-своему изящное здание Троицкой церкви, интереснейшего памятника отечественной истории.

Источники и примечания:
1. 21 июня 2007 года город Семипалатинск переименован в город Семей.
2. Священник Димитрий Алексинский. «Краткое сказание о Чудотворной Иконе Божией Матери, именуемой Абалацкою, о Чудотворной же копии с Нея, находящейся в городе Семипалатинске и о Святом ключе» Семипалатинск, 1899 г., стр. 15.
3. В.Н. Кашляк «Трагическая судьба собора» // Семипалатинск. Три века истории. Новосибирск, 2002 г.,стр. 191 - 195.
4. Б.Г. Герасимов. Избранные труды. Факсимильное издание. Усть-Каменогорск. Шыгыс-Баспа. 2000 г.// «Первые осёдлые засельщики Кокпектинского Округа», стр. 113 – 114.
5. там же // «Старинные церкви Семипалатинской области», стр.181.
6. Адрес – календарь Семипалатинской области. г. Семипалатинск. 1914 г., стр. 73.
7.Б.Г.Герасимов. Избранные труды: факсимильное издание. - Усть-Каменогорск: Шыгыс-Баспа, 2000 г. – 335 с. // Старинные церкви Семипалатинской области, стр. 135 – 137.
8. Там же. Стр. 137 – 139.
9. Иеромонах Иустин (Ларионов М.М.). Православие в архитектуре и истории Восточного Казахстана. – Усть-Каменогорск. 2006 г. – 128 с. Архитектура дореволюционного Усть-Каменогорска, стр. 50.
10. М.М.Ларионов. Православное зодчество Восточного Казахстана. – Усть-Каменогорск. 2007 – 144 с, стр. 12.
11. Там же, стр. 13.
12 «Свет Православия в Казахстане» №1 (96) - периодическое издание Алматинской Епархии Русской Православной Церкви, Алматы, 2003 г. // «Семипалатинский батюшка», стр.36 – 39.
13. Б.Г.Герасимов. Избранные труды: факсимильное издание. - Усть-Каменогорск: Шыгыс-Баспа, 2000 – 335 с. // Старинные церкви Семипалатинской области, стр. 146 – 147.
14. «Свет Православия в Казахстане» № 6 (91) – Приложение. Календарь казахстанских новомучеников (январь – сентябрь), стр. 9.
15. Усть-Каменогорск. ГАВКО, ф. 1, оп. 1, д. 1, лист 94.

Обновлено 17.11.2012 22:57