В 25 километрах от Тобольска, при селении Абалак, на высоком правом берегу Иртыша расположен Абалацкий монастырь (ныне – в Тобольском районе Тюменской области). Обитель эта привлекает множество бюогомольцев со всей Сибири своей замечательной святыней. Здесь находится благоговейно почитаемая чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Знамение». Написана она в 1637 году при третьем тобольском архипастыре, благочестивом епископе Нектарии. Живописцем был протодьякон кафедрального Тобольского собора Матфей. Написание иконы произошло при следующих обстоятельствах. 

     В Абалацком погосте, близ Тобольска, в первой половине XVII века жила благочестивая вдова, которую звали Мария. 10 июля 1636 года эта женщина во сне увидела в своей хижине образ Богородицы «Знамение» с изображениями по сторонам Николая Чудотворца и преподобной Марии Египетской. От образа Мария услышала глас: 

     - Мария! Объяви о видении твоем народу и скажи, чтобы построили на Абалацком погосте, по правую сторону ветхой Преображенской церкви, новый деревянный храм во имя иконы Пресвятой Богородицы «Знамение», что в древнем Новгороде, с приделами: по одну сторону – святителя Николая, а по другую – преподобной Марии Египетской.  

«Богоматерь Абалакская». Иллюстрация взята из книги А. И. Сулоцкого «Описание наиболее чтимых икон Тобольской епархии». Спб., 1864

     Пробудившись, Мария не решалась рассказать о своем видении, боясь подвергнуться осмеянию. Спустя несколько дней ей последовало новое видение: наяву предстал ей виденный в первый раз образ Богоматери. Мария шла из своей хижины, неся в руках хлеб. Вдруг необыкновенный свет озарил ее. На нее нашло светлое облако, и она от испуга лишилась чувств. Когда Мария очнулась, то увидела два стоящих на воздухе образа. Один из них был «Знамение» Богоматери, а другой – Марии Египетской. Кроме этого, она увидела как бы живого святителя Николая, стоящего перед образом Царицы Небесной в блестящем архиерейском облачении. Святитель сказал вдове: 

     - Мария! Иди и скажи абалацким жителям, чтобы построили церковь, притом чтобы и лес рубили своими руками и сплавили его и выносили на гору сами; а если не послушают, то узрят гнев Божий, и умрет не только священник, но и лучшие из прихожан. 

     Но Мария и после этого не осмелилась поведать о бывшем ей откровении. Через несколько дней ей снова было видение наяву. Когда она сидела в своем домике, занимаясь рукоделием, она вдруг почувствовала благоухание, после чего услышала голос святителя Николая: 
     - Почему ты не объявляешь видения и повеления? Ты сама неверием своим наводишь на себя гнев Божий. 

     Лишь только сказаны были святителем эти слова, как руки ее свело судорогами. От страшной боли Мария упала на пол. Но в эту же минуту раздался глас Богоматери, сказавший: 
      - Это тяжело… Мне жаль ее. 

     Боли немедленно стихли, и видение окончилось. Устрашенная вдова поспешила рассказать о своих трех видениях своему духовному отцу, прося его сообщить обо всем народу. Но и этот иерей замедлил исполнить небесное повеление. Тогда Марии последовало четвертое грозное откровение, после которого она уже не решилась медлить с исполнением Божьего приказания. 

     Когда 24 июля она шла в Тобольск и подходила уже к городу, она очутилась как бы в тумане и затем увидела перед собой большой облачный столб, простиравшийся от земли до небес. На столбе этом Мария увидела снова два образа: «Знамение» Богоматери и прп. Марии Египетской. На земле же она узрела стоящим как бы живого святителя Николая, который гневно сказал Марии: 
     - Почему медлишь объявить о видениях и повелении народу? Если еще замедлишь, то всем телом будешь расслаблена; если же объявишь, но тебя не послушают, тогда не ты, а они пострадают. 

     Вразумленная этим видением вдовица отпарвилась к архиепископу Нектарию и поведала ему при всем соборе о видениях, после чего рассказал о своих откровениях и всему народу. Когда Марии показали никогда не виденный ею прежде образ Богородицы «Знамение», то лишь только она взглянула на икону, как узнала в ней являвшуюся к ней Богоматерь и объявила всем, что именно этот образ она виделоа во всех четырех откровениях. Все граждане тобольские поверили рассказу Марии. Преосвященный же архипастырь дал здесь же абалацким прихожанам благословение строить церковь во имя Богоматери. В этом богоугодном деле согласились принять участие и многие из граждан Тобольска. 

     В это время страдал параличом один крестьянин Евфимий. К нему пришел нищий, которого звали Павел, и сказал: 
     - Евфимий! На Абалаке по повелению Божию строится церковь во имя иконы Богородицы «Знамение», святителя Николая и преподобной Марии Египетской. Дай ты обещание написать храмовой образ в эту церковь. Может быть, Господь по врее твоей и усердию простит тебя и освободит от болезни твоей. 

     Как ангела Божьего выслушал Евфимий Павла и тогда же дал обет написать икону «Знамение» с предстоящими святителем Николаем и преподобной Марией Египетской. И Господь внял трудам страждущего. После полудня в этот же день Евфимий начал владеть правой стороной своего тела. Испросив благословение и у преосвященного Нектария, Евфимий заказал указанный ему образ протодьякону Софийского Тобольского собора Матфею, который славился тогда по всей Сибири как искуснейший живописец. 

     По мере того, как писалась икона, Евфимию день ото дня становилось легче. Наконец, здоровье его совершенно укрепилось. Тогда он пришел к живописцу и сам понес от него написанный образ в собор для освящения. Удивленный и обрадованный архипастырь возблагодарил Господа за Его чудесную помощь больному. Окропив образ святой водой, он отслужил в соборе молебен, после чего с великой честью препроводил икону в Абалацкий погост для поставления ее в новосозданном храме. 

     Когда совершалось перенесение иконы и шествие церковное достигло деревни Шанталык, где теперь находится Ивановская обитель (имеется ввиду Иоанно-Введенский женский монастырь), Богоматерь прославила свой образ новым чудом. У крестьянина этой деревни Василия была дочь, которая долгое время страдала глазной болезнью и вот уже 2 года ничего не видела. Услышав, что несут образ в Абалак, Василий вышел со своей несчастной дочерью навстречу иконе. Припав к образу с верой и слезами, скорбящий отец умолял Пречистую Деву помиловать его несчастную дочь – и к радости и удивлению его и всех присутствующих девочка прозрела. 

     Летом 1665 года Тобольск и его окрестности постигло тяжелое бедствие: продолжительное время здесь шел проливной дождь, и водой затопило хлеба, овощи и травы. Растительность вся погибла, и народ пришел в отчаяние. Тогда тобольский архиепископ Корнилий распорядился 8 июля принести из Абалака чудотворную икону Богоматери «Знамение» в Тобольск. После торжественной встречи образа архиепископом с градоначальником и множеством горожан и совершенного перед иконой молебна образ внесен был в собор, где тотчас же началась литургия. Не успело еще богослужение окончиться, как к удивлению и радости всех небо прояснилось, проглянули сквозь облака лучи солнца, и дождь прекратился. В память об этой милостивой помощи Богоматери архиепископ Корнилий установил ежегодно 8 июля переносить образ «Знамение» из Абалака в Тобольск и оставлять его здесь до 23 числа этого месяца. 

     Постановление это вздумал было отменить этот же архипастырь, возведенный в сан митрополита. Недобрые люди наклеветали ему, что в его отсутствие, когда Корнилий ездил в Москву для возведения в сан, духовенство нерадиво встречало образ при его перенесении, и в соборе происходили бесчинства. Это и послужило причиной запрещения переносить образ в Тобольск. Но гнев Божий поразил владыку: его постигла тяжкая болезнь, продолжавшаяся 5 лет и не уступавшая никаким врачебным средствам. Только в конце этого времени преосвященный понял причину своего недуга. Проливая слезы раскаяния, он снова отдал распоряжение приносить образ в Тобольск, где уже более 5 лет не была икона Богоматери. И когда больной святитель из окна своей комнаты стал смотреть на крестный ход и увидел лик Богоматери, то тотчас же почувствовал облегчение. Когда же образ внесен был в его покои и начался молебен, то болящий владыка без посторонней помощи простоял все время на ногах, а на другой день его здоровье настолько улучшилось, что он мог уже идти в собор для совершения литургии. Икона простояла тогда в Тобольске 2 недели, от конца сентября до 4 октября.      В 1783 году на месте Абалацкого погоста возник одноименный монастырь. 

  Абалацкая икона Божией Матери служила предметом особенного благоговения не 

только в Сибири, но и в губерниях, соседних с Сибирью: на поклонение ей приезжали издалека, и великие чудеса совершались по вере прибегающих к ней. С иконы Божией матери делали многочисленные списки (копии). Наиболее известен Семипалатинский список иконы Божией Матери.

В настоящее время в Знаменской церкви Абалацкого монастыря, вместо подлинной иконы находится не особенно древний список Абалацкой иконы Божией Матери, написанный в начале XX века монахиней Иоанно-Введенского монастыря Августой. Он причислен в ряд чудотворных икон и окружен заслуженным почитанием. Икону возят для поклонения и устраивают Крестные ходы по всему нефтяному Северу. Кроме того в Знаменский Абалацкий монастырь под Тобольском приезжают сейчас паломники со всей России. Этот список ХХ века Абалацкой иконы по версии журналистов сейчас входит в «Семь чудес Уральского Федерального округа».

Список Абалакской иконы Божией Матери, написанный в начале XX века монахиней Иоанно-Введенского монастыря Августой. Крестный Ход, Тобольск, 2010г.

     Сама чудотворная икона Абалацкой Богородицы во время Гражданской войны попала в Китай вместе с детским приютом «Очаг», организованном для сирот и беженцев Софией Дитерихс – женой Главнокомандующего Восточным фронтом армии Колчака генерал-лейтенанта Михаила Константиновича Дитерихса. В 1923 году икона Абалацкой Божией Матери оказалась в Шанхае, а в 1949 году, после прихода к власти коммунистов, вместе с приютом – в Австралии. В настоящее время Абалацкий чудотворный образ находится в пригороде Сиднея в православном храме городка Кабраммат.     

  Дитерихс Михаил Константинович (5 (17) апреля 1874 — 9 сентября 1937) — российский военачальник, монархист. Участник Русско-японской, Первой мировой и Гражданской войны. Один из руководителей Белого движения в Сибири и на Дальнем Востоке. Правитель Приамурского земского края в 1922 году.

Генерал Дитерихс и его семья, София Эмильевна и Агния Михайловна

Абалакская икона являлась самой почитаемой святыней Сибири. Будучи в заточении в Тобольске семья царственного страстотерпца Императора Николая II молилась у этой иконы. Примечательна запись в дневнике царя на праздник Рождества Христова: "После литургии был отслужен молебен пред Абалакской иконой Божьей Матери, привезенной накануне из монастыря"... Позже для Государя был сделан список с иконы, сопровождавший его до последних часов жизни в Екатеринбурге. Так Царская семья встретила роковой для нее 1918-й год. 

Известно, что у Абалацкой иконы молились в каждый свое время адмирал Колчак, белые генералы Корнилов, Каппель, Дитерикс, Пепеляев и другие. В 1919 году, опасаясь за чудотворную икону Абалакской Божией Матери, епископ Мефодий с адмиралом А.В. Колчаком увозят на теплоходе икону из Абалакского монастыря Тобольска в Омск, а далее через Дальний Восток в Шанхай. 

Китай, Франко-Японский банк. В центре с тростью сидит М.К. Дитерихс

Икона попала в Китай вместе с детским приютом «Очаг», организованном для сирот и беженцев Софией Дитерихс – женой Главнокомандующего Восточным фронтом армии Колчака генерал-лейтенанта Михаила Константиновича Дитерихса. 

В 1923 году икона оказалась в Шанхае, а в 1949 году, после прихода к власти коммунистов, вместе с приютом – в Австралии. 

До недавнего времени местонахождение вывезенного оригинала Абалакской иконы было неизвестно. Только имелось множество преданий о существовании ее за рубежом. Лишь спустя почти 80 лет стало известным точное место нахождения иконы - Австралия, пригород г. Сиднея – Кабраммат, храм Покрова Божией Матери.

Существует завещание Софии Эмильевны. Согласно ему, Образ Чудотворной иконы Абалакской Божьей Матери должен находиться у ее наследников "до того момента, пока не явится возможность поставить икону нерушимо в Храм, который, верую глубоко, рано или поздно будет воздвигнут в Екатеринбургском лесу на месте кострища, где были сожжены тела Державных Страдальцев". В 1975 году ушла из жизни Агния Михайловна Дитерихс. Ее завещание подтвердило, что икона "должна вернуться в Россию после ее освобождения от коммунистов и быть помещена в Храме памяти последнего Царя Николая II и Его Семьи (предпочтительно в Тобольске)". Распорядителем воли Агнии Михайловны стал ее крестный сын и воспитанник генерала Дитерихса Андрей Анатольевич Васильев. Ему принадлежат ценные документальные материалы из семейного архива, на основании которых в 2004 году в издательстве "Посев" вышла книга "Генерал Дитерихс". А единственная сохранившаяся полная копия "Дела об убийстве Царской Семьи в Екатеринбурге" также хранится в Зарубежье " впредь до восстановления в России национальной власти". А.А. Васильев, проживая сейчас в Дании считает возможным исполнить последнюю волю семьи Дитерихсов... 
Возвращение в Россию Чудотворного Образа Абалакской Божьей Матери после падения коммунистического режима, ликвидации последствий безбожной власти, может стать не только важнейшим событием в жизни Русской Православной Церкви. Это событие могло бы означать подлинное воссоединение разделенного русского народа. Как известно, под Екатеринбургом построена часовня, а в самом городе возведен храм на месте расстрела Царской Семьи. Возвращение Абалакской Чудотворной должно стать символом объединения сибирского казачества, деятелей Белого движения и Русского Зарубежья под молитвенным предстательством Святых царственных мучеников и священномученика Сильвестра. И над всей русской землей простирает свой омофор Пресвятая Богородица...

Очень часто и саму святую икону носили в различные сибирские города: Тюмень, Тару, Верхотурье и др. Поэтому случалось, что паломники, совершив немалый путь, не обретали икону в Абалаке, и были вынуждены с великим огорчением возвращаться назад.

Чтобы прекратить эти неурядицы известному иконописцы протодиакону Матфию, написавшему в свое время чудотворный образ Знаменско-Абалацкой иконы Божией Матери, было поручено снять с чудотворной иконы копию, меньшей величины, но совершенно одинаковую по письму и краскам. Именно этот список стали носить по окрестным городам и весям Тобольского края.   

Чудотворная же икона постоянно находилась в Абалаке, где в 1783г. был устроен мужской монастырь. 

Очень скоро, однако, чудесными исцелениями и прочими чудотворениями прославился и носимый список с чудотворной иконы. Благодатная сила Божия и благоволение Царицы Небесной почила и на этой, вновь написанной, иконе. Почти сто лет список находился в Сибири, и лишь в начале XVIII в. он, благоволением Божиим, был перемещен в пределы нынешнего Казахстана. И среди всех списков с чудотворной Знаменско-Абалацкой иконы  наиболее известным стал этот Семипалатинский список иконы Божией Матери. 

А случилось это таким образом.

В 1720г. для основания Усть-Каменогорской крепости из Тобольска на судах вышел воинский отряд под командованием гвардии майора Ивана Михайлвича Лихарева. Будучи человеком верующим и сознавая, какие опасности могут его подстерегать в дальнейшем пути, Лихарев, добравшись до Абалацкого монастыря, под Тобольском, просил местное духовенство отслужить на его кораблях напутственный молебен пред чтимым образом Абалацкой Божией Матери. Для этого на его суда внесли список с чудотворного образа, который обычно носили по окрестным селениям.  Благочестивое желание офицера было исполнено.

Икону внесли на корабль. «Началось молебствие… Начальник отряда и его подчиненные горячо и усердно молились… Наступило время чтения Евангелия… Но лишь священник произнес начало Евангельского чтения, положенного на молебном пении в честь Пресвятой Богородицы: во дни оны, воставши Марiамь и иде въ горняя (Лк. 1, 39.)… как все суда Лихарева невидимо всемогущею силою Божиею снялись с якорей и совершенно без всякой человеческой помощи поплыли вверх по Иртышу, и доныне, отличающемуся очень быстрым течением…

Письмо майора Лихарева И.М.

Все бывшие на судах были поражены столь явно совершившимся чудом!… Они с глубокой верою и горячею молитвою в душе и на устах предались воли Небесной Путеводительницы, Которая и довела их чудесно до Семипалатинской крепости, находившейся от Абалака в 1288 верстах, и лишь за два года, до рассказываемого события, построенной. Около этой крепости судно, на котором находилась Святая Икона, остановилось и, несмотря на все усилия команды, бывшей у Лихарева, сдвинуть его с места и тянуть вперед, не трогалось с места.

Видя в этом волю Божию и второе чудо от святой иконы, Лихарев приказал благоговейно снести Святую Икону с судна и поставить ее в крепостном храме Святых Антония и Феодосия Печерских. Как только это приказание было исполнено, судно легко снялось с места, и Лихарев, со своими людьми, отплыл дальше, а Святая Икона осталась в Семипалатинской крепости». Промыслом Божиим корабли Лихарева пристали практически к тому же месту, где впоследствии и возник Святоключевский  православный монастырь.

Матерь Божия взяла православных Прииртышья под Свое особое покровительство и зримым свидетельством этого стало водворение чудотворного списка Знаменско-Абалацкой иконы Пресвятой Девы в Семипалатинске. Впоследствии, абалацкое духовенство требовало вернуть икону в Абалак, но семипалатинцы отказывали в этом, не желая расставаться с ликом Богоматери. Конфликт разрешил Тобольский  митрополит Филофей (в схиме Феодор, Лещинский), который повелел  оставить икону навсегда в Семипалатинске, но, обязав семипалатинцев  написать  точную копию с нее и отправить в Абалак. Список должен был во всем походить на семипалатинский и видом и размером, что и было исполнено.

Так престарелый митрополит, и известный всей России миссионер, закрепил законность пребывания чудотворного списка иконы Богородицы в крепости Семипалатинской. Не лишним было бы отметить, что этот указ владыки Филофея был одним из его последних постановлений, в том же 1720 г. маститый старец-митрополит ушел на покой в Троицкий Тюменский монастырь.

С тех пор, чтимый список Абалацкой иконы Божией Матери находился в семипалатинской церкви во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских. «По описи церковного имущества за 1751 г. можно видеть, что в церкви к этому времени уже существовала колокольня из 6 колоколов и имелось три иконы Богоматери – одна из них – список с чудотворной иконы Абалацкой Божией Матери, привезенная Лихаревым летом 1720 года».

Прославленная столь явным чудом Божиим икона была окружена почитанием, и благоговейно хранилась в крепостной церкви, однако, как выяснилось, ей необходимо  было еще более прославиться и освятить собою саму местность, где икона изволила оставаться.

В одну из ночей 1740г. икона Божией Матери скрылась. «По рассказам ее обрели в вечернее время, версты полторы далее крепости, стоящею около горного ключа, с зажженною перед нею свечою. Икона была снята и возвращена в церковь, а ключ получил название Святого».

Существует и более пространное предание, которое приводит священник Димитрий Алексинский. Согласной этому рассказу икону нашел заблудившийся в лесу татарин, который поехал в зимнее время за дровами, но сбился с пути и замерзал. Будучи человеком неправославным, но верующим в Бога, он начал усердно взывать к милосердию Божию, молясь о своем спасении. Внезапно он увидел в чаще леса светящийся огонек, пойдя к которому он нашел икону, стоящую около тополя с воженной свечей у подножья дерева и бьющим из-под корней тополя ключом воды. Узнав местность путник сразу же отыскал дорогу к дому и, приехав в город, рассказал священнику православной церкви о том, что произошло с ним. Священник, взяв несколько сибирских казаков, имея в проводниках татарина, спешно отправился к тому месту.

У Святого источника на "Святом Ключе"

Икона, по-прежнему, стояла около дерева. Помолившись, священник пытался снять икону с дерева, но не он сам, ни кто из сопровождавших его казаков не смогли этого сделать. Лишь когда священник обратился с просьбой снять икону к татарину, тот, помолившись и умыв руки в ключе, смог снять икону с дерева. Чудотворная икона была возвращена в крепостную церковь, а Ключ стал местом паломничество многих православных людей. Неслучайно, наверное, что именно татарину, человеку неправославной веры довелось обрести чудотворную икону, так как, возникший тут в последствии, женский монастырь проводил большую миротворческую, миссионерскую работу среди местного мусульманского населения.

Место выбранное в 1718 г. для основание крепости Семипалатинска оказалось очень неудачным - разливаясь, Иртыш, часто, затапливал весь город, поэтому в 1767 г. по инициативе генерал-поручика Шпринсера было решено перенести город Семипалатинск, со всеми его строениями,  на 16 верст выше по течению р. Иртыш, в место, где берег значительно поднимался над рекой. В 1776 г. начался перенос города, а в 1777 г. было решено строить в городе большой каменный собор, взамен деревянной церкви Антония и Феодосия Киево-Печерских, стоящей на месте старой крепости. В первоначальном варианте, храм должен был сохранить старое именование в честь Антония и Феодосия Печерских. Но в июле 1782 года генерал-майор Огарев, по просьбе семипалатинской паствы, возбудил ходатайство о желании жителей иметь главный придел во имя Знамения Божией Матери, вследствие сугубого почитания православными семипалатинцами чтимой иконы Семипалатинско-Абалацкой.

В ответ на эту просьбу, епископ Варлаам Тобольский (Петров, 1768-1802гг.) приказал «воздвигаемую церковь именовать Знаменской, придел Св. Апостола Андрея Первозванного заменить именованием Св. Преподобных Антония и Феодосия Печерских; кроме того, в этот придел внесть иконостас и иконы от старой церкви и освятить оный, а о готовности к освящению главного алтаря и придела донести в своё время». Вместе с остальными иконами в Собор была перенесена и многочтимая народом Семипалатинско-Абалацкая икона  Знамения Божией Матери.

Чудотворная Семипалатинско-Абалацкая икона Божией Матери считалась главной святыней Знаменского собора. Она хранилась в ряду местных икон иконостаса главного предела, слева от царских врат. (Это видно на фотографии, если присмотреться)

Вот подробное описание чудотворной иконы, помещенное в «Летописи Знаменского собора»: «Из икон сего храма уважается народом и почитается за чудотворную местная икона Знамения Божией Матери. Божия Матерь изображена на этой иконе с распростертыми дланями Предвечным Младенцем во утробе с предстоящими по сторонам святителем Николаем и преподобной Марией Египетской. Доска ея в длину несколько более 6 вершков, а в ширину немного более 5. Прежде риза на ней была серебряная в 95 золотников устроенная в 1789 г. в Тобольске священником Василием Макарьевым, но с 1797 г.она вся и с венцем золотая в 1 ¼  фунта устроена на церковные 3000 рублей, только на венце корона, для большей рельефности серебряная без позолоты, но с драгоценными камнями в числе  6 аметистов и 73 бриллиантов. Ее прислала в 1844 г. покойная супруга генерал-губернатора Западной Сибири княгиня Наталия Димитриевна Горчакова. Святая икона, по малому ее размеру, для большего благолепия вставлена в середину другой большей иконы на которой изображены: вверху коронование Божией Матери, по сторонам Рождество Ея, Введение во храм, Благовещение и Успение, а внизу Покров Пресвятой Богородице, что все покрыто сребропозлащенной ризою. Внизу чудотворной иконы (на ризе - авт.) подписано: «Истинное изображение и мера чудотворного образа Пречистой Богородицы Абалацкой в крепости Семипалатинской».

Истинное изображение чудотворного образа Пречистой Богородицы 

Абалацкой в крепости Семипалатинской

Огромное количество людей - православных паломников стремилось на поклонение чудотворной иконе. Исторические источники того времени отмечают, что в Знаменском соборе, в приделе освященном в честь преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских хранилась еще одна Абалакская икона Божией Матери такого же размера и вида, как чудотворный список. 

«Этот список, а иногда подлинный список с Абалакской иконы обыватели селений стоящих возле Семипалатинска, по течению Иртыша, носят в свои селения и на свои поля, и к своим пастбищам скота; а прежде, когда Семипалатинская область по церковному управлению принадлежала к Тобольской епархии, икону носили почти до города Омска».

И ежегодно 7 июля (ст. стиля, 21 июля нового стиля), накануне Прокопьева дня, когда Святая Православная Церковь празднует явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани (1579), из Семипалатинска на Святой Ключ совершался крестный ход в котором участвовало большое количество православных семипалатинцев. Крестный ход совершался из Знаменского собора, причем верующие с молитвенным благоговением несли с собой, в числе прочих икон, и чудотворную Семипалатинско-Абалацкую икону Пресвятой Богородицы.

Будучи в духовном отношении сердцем церковной жизни Семипалатинска Святому Ключу надлежало стать истинным сосредоточением  христианской духовной жизни в городе. Божия Матерь возжелала, чтобы на месте явления Ее чудотворной иконы началась праведная христианская девственная жизнь. 

В 1902 г. женская община из Заречной слободы переселилась на Святой Ключ. Таким образом, было положено начало существованию тут женского православного монастыря. В 1912г. произошло важное событие в истории Святого Ключа  - женская община была обращена в женский общежительный монастырь.

Сестры монастыря

Совершенно новая жизнь ждала Святоключинскую обитель после наступления кровавых революционных событий. новые власти стали гнать Святую Церковь, закрывая храмы, попирая всякую святыню, физически уничтожая священнослужителей и монашествующих. Угроза закрытия повисла и над Святым Ключем.

Монастырское предание говорит о том, что незадолго до закрытия монастыря, в одну из ночей, инокиня дежурившая в обители увидела, что монастырский храм весь изнутри озарен светом. Думая, что начался пожар, она разбудила всех сестер, и они во главе с настоятельницей игуменьей Екатериной (Иванюк),  с волнением вбежали в храм. Пожара не было, но от чтимой монахинями копии с Семипалатинско-Абалацкой иконы Пресвятой Богородицы бил яркий луч света, освещая собой всю церковь. Пораженные сестры замерли у порога, не зная как понимать такое явление, лишь многоопытная мать-игуменья сказала: «Готовьтесь, сестры, скоро нас, наверное, закроют».

В марте 1921г. монастырь официально упразднили,  монастырский храм в честь Знамения Пресвятой Богородицы, со всем имуществом передали православной общине поселка Старо-Семипалатинский. Изгнанные монахини и инокини поселились небольшими группами в г. Семипалатинске, арендуя или, совместными усилиями, покупая дома у горожан. Живя в городе монахини разоренной обители, продолжали соблюдать свои правила, многие из них стали работать в больницах медицинскими сестрами, так как эта работа была более близка им по духу своей жизни. 

Настоятельницу монастыря игуменью Екатерину (Иванюк) власти удалили из обители еще раньше окончательного роспуска артели. В августе 1937г. матушка игуменья была арестована, вместе с архиепископом Александром, Семипалатинским (Щукиным). Ее осудили на тюремное заключение в Средней Азии. Дальнейшая ее судьба неизвестна.

А в 22 декабря 1929 г. было принято решение о ликвидации православного храма в честь Знамения Пресвятой Богородицы на Святом Ключе. Храмовое имущество, в том числе и копию Семипалатинско-Абалацкой Иконы Божией Матери, от которой было знамение перед закрытием монастыря, было решено передать Воскресенскому храму г. Семипалатинска.

Так в Воскресенском храме появилась икона, которой надлежало взять на себя преемство чтимого списка Семипалатинско-Абалацкойго образа Пресвятой Богородицы.

Настоятеьница монастыря игумения Екатерина (Иванюк)

Трагична была судьба и самого чудотворного образа Пресвятой Богородицы. Хранившийся в Знаменском соборе он пережил судьбу этого храма. Во время компании по изъятию церковных ценностей православные верующие уберегли чудотворную икону от поругания - риза осталась на иконе, а взамен верующие собрали такое же количество драгоценностей, что было на сребропозлащенной ризе.

В 1922г. настоятель Знаменского собора священник Извеков уклонился в обновленческий раскол и, в тайне от своего правящего архиерея - епископа Киприана, Семипалатинского (Комаровского), пригласил в Семипалатинск обновленческого «епископа» Николая. Чудотворный образ попал в руки обновленцев. За то время, что икона находилась у обновленцев, она подверглась разграблению.

В апреле 1925г.  государственная проверка выяснила, что «икона Знамения Божией Матери в золотой ризе, проба оказалась только на ободке  ризы, полотно  ризы оказалось прикреплено к ободку гвоздочками. Два карамзина оказались не бриллиантовые, а простые стёкла, числом 22 стёклышка, один выпал, третий карамзин один алмаз в нём шесть бриллиантов, остальные простые стёкла, аметистов три в короне и три в кресте, в короне 17 бриллиантов, 33 алмаза, а  в ней нужно 50 бриллиантов. Топазов золотистых 10 штук, берил 1 и четыре простых  стекла  в  кресте, одного  нет. Топазы, берил и простые стёкла в описи не значатся».

Икону смогли уберечь от богоборцев, но еретиков-обновленцев это не остановило - они ее просто ограбили  ее, выдав тем свою корыстолюбивую сущность! В дальнейшем следы подлинной Семипалатинско-Абалацкой чудотворной иконы Царицы Небесной теряются.

В феврале 1929г. группа православных верующих, настаивая на передаче им Знаменского собора, обязательным условием выдвигала то, что Знаменский Собор должен быть возвращен православным «со всем культовым имуществом и обязательно с его святыней Чудотворной иконой Знамения  Божией Матери».

Но собор так и не вернули православным, он стоял практически пустой, т.к. верующие отказывались быть прихожанами «краснопоповской» церкви, между тем как выделенные православным небольшие храмы были переполнены людьми! Знаменский собор постепенно ветшал и в 1933г. был взорван властями, а о судьбе Чудотворной иконы сказать ничего  невозможно.

Чудотворная икона Семипалатинско-Абалацкого образа Божией Матери бесследно исчезла. Чтимый список образа, хранившийся в монастырской церкви, был передан Воскресенскому храму, который до 1937г. оставался единственной действующей православной церковью в городе. В ноябре 1937г. Воскресенский храм закрыли, его последние священники приняли мученическую кончину.

В 1944г. инициативная группа прихожан подала советским властям прошение об открытии православного Воскресенского собора. С 16 апреля 1944 года собор был открыт. Состояние храма было ужасающим: пол выломан, штукатурки внутри не было, окна выбиты, иконы разграблены, иконостас зиял пустыми глазницами. Восстановлением храма занялась староста Екатерина Белова.

В числе имущества храма находилась  список иконы Знамение Семипалатинско-Абалацкая, из монастырской церкви на Святом ключе.

Это была та самая икона из которой перед закрытием монастыря шел луч света.  К пасхе 1949 г. (24 апреля), ремонт  в храме был закончен, и начались регулярные богослужения. Основой постоянного церковного хора стали монахини разоренного монастыря, которые передавали свои духовные традиции тем, кто стал прихожанами Воскресенского храма.

Так в Воскресенском храме Семипалатинска закрепились некоторые традиции, бытовавшие в разоренной Святоключенской обители, особенно  в литургической жизни храма. В храме был переносной престол освященный в честь Знамения Пресвятой Богородицы, поэтому на каждой литургии стало принято петь на входе тропарь и кондак Абалацкому образу Девы Марии, некоторые напевы православных песнопений пришли в храм из монастыря, сама традиция паломничества на Святой Ключ жила в среде православных семипалатинцев и в 60-е, и в 70-е, и в 80-е гг. XXв. века.

Постепенно полностью возобновились паломничесткие походы и поездки на Святой Ключ. особенно, 21 июля в день памяти Казанской иконы Пресвятой Богородицы. Вспоминая традиции дореволюционного Семипалатинска, люди совершая паломничество, оставались ночевать на Святом Источнике под открытым небом, а утром, набрав святой воды, возвращались в город. Слава Святого источника Божией Матери распространилась и среди иноверного населения -  мусульмане, и даже иудеи (свидетель тому сам пишущий эти строки) во время болезней прибегали к воде из Святого Ключа и по своей вере получали исцеления.

В начале 90-х годов количество людей посещающих Святой Ключ заметно увеличилось, что было связано с началом возрождения Православной Церкви. Новый этап подлинно церковного почитания Семипалатинско-Абалацкой иконы Божией Матери наступил в конце 90-хг. XX в. 

В декабре 1998г. архиепископ Алексий (Кутепов), управлявший тогда епархией побывав в   Семипалатинске, возглавил всеношное бдение под праздник Знамения Пресвятой Богородицы, бывшее в Новгороде Великом в 1170 г. (27 ноября/10 декабря). Тогда же на всенощном бдении был нараспев исполнен Акафист Пресвятой Богородице. Архиепископ Алексий благословил читать этот Акафист каждую пятницу перед чтимым образом Семипалатинско-Абалацкой Божией Матери, хранящейся в Воскресенском соборе, в главном приделе, в левом углу храма, перед святым алтарем. С тех пор каждую пятницу, за исключением первой, последней седмицы Великого поста и Светлой Седмицы,  в 14⁰⁰ духовенство храма, при неизменно большом количестве верующих, служит молебен Божией Матери с водосвятием, за которым читается и Акафист.

Вскоре прихожане стали замечать, что, доселе очень темный образ, начал просветляться, с тех пор он обновляется, но не сразу, а постепенно. Особенно это заметно во время молебнов - образ буквально сияет. Стали умножаться случаи исцеления людей после этих молебнов.

Источник: http://pravsobor.kz