1 июля – день празднования Боголюбской иконы Божией Матери. Это особая святыня Владимиро-Суздальской земли и одна из древнейших русских икон. В этом году Православная Церковь отмечает 855 лет со дня явления Пресвятой Богородицы благоверному великому князю Андрею Боголюбскому. Как известно, икона была написана по повелению святого князя после ночного видения ему Богоматери на том самом месте, где позднее князем был основан Боголюбский монастырь и выстроен  город Боголюбов.

Эта икона – первая писанная на Руси, ибо до той поры все иконы привозились из Византии. Боголюбская икона принадлежит к иконографическому типу Агиосоритиссы, распространенному в греческом церковном искусстве XI-XII вв. Свиток в руке Богоматери был дописан позднее, он сближает Боголюбскую икону с иконографией Богоматери Параклисис (Заступница). Создателем иконы был или греческий иконописец, или русский мастер, хорошо знакомый с современным ему греческим искусством.

На иконе Богоматерь изображена стоящей с поднятыми в молитве руками и ликом, обращенным к явившемуся Ей Господу Иисусу Христу. В правой руке Богородица держит хартию с Ее молитвой к Сыну Своему: да благословит Он место сие, Ею избранное. Над образом Пречистой Девы помещены клейма пяти икон, сопутствовавших святому князю Андрею в путешествии из Вышгорода в Ростово-Суздальскую землю: Спасителя, Божией Матери (Владимирской), св. Крестителя Иоанна, Архангелов Михаила и Гавриила. Написанная икона была торжественно перенесена в воздвигнутый храм Рождества Пречистой Богородицы. Празднование Боголюбской иконе было установлено св.блгв.вел. князем Андреем Боголюбским 18 июня ст.ст./ 1 июля н.ст. В течение веков – вплоть до закрытия Боголюбской обители в 1923 году, икона находилась в монастыре и от нее совершались многочисленные чудотворения. В настоящее время древняя икона XII в. находится во Владимиро-Суздальском музее-заповеднике.

Во время монголо-татарского нашествия хана Батыя (1237-1240 гг.) храм в честь Рождества Богородицы был сожжен, один только Боголюбский образ Божией Матери по воле Божией чудесно сохранился в огне невредимым. Во время нашествия Тамерлана в 1395 году Боголюбивая икона Божией Матери вместе с Владимирской иконой была увезена в Москву для спасения Руси от татарских полчищ. В день встречи икон у стен Москвы «Матерь градов русских» Пречистая Богородица явилась хану Тамерлану во сне и повелела оставить русские пределы, и татары в страхе бежали – Русь была спасена.

После этого чуда Владимирскую икону решили оставить в Москве как благословение Божие и защиту новой столице, а Боголюбская икона была возвращена во Владимир во утешение верующих и поставлена вновь в Боголюбской обители. Сохранилась память о том, что в 1432 году вел. князь Московский Василий Васильевич Темный (1425-1462 гг.) поставил список Боголюбской иконы в Сретенском храме своего дворца, а благочестивый царь Феодор Алексеевич Романов (1676-1682 гг.) часто посещал Боголюбивую обитель и в 1680 году пожертвовал к чудотворной иконе свой золотой крест, украшенный драгоценными камнями. Этот крест с дарственной надписью стал позднее изображаться на многих списках Боголюбской иконы.

В 1682 году до дня празднования Боголюбской иконы были отложены похороны И. и А. Нарышкиных, убитых во время стрелецкого восстания братьев царицы Наталии Кирилловны, а в 1684-1687 гг. над местом их погребения в московском Высокопетровском монастыре выстроена церковь в честь Боголюбской иконы (вероятно, первый храм с таким посвящением); в 1690 г. в ней был поставлен список Боголюбской иконы, привезенный царем Петром из Боголюбского монастыря. Чудотворным образом в тот период считалась и Боголюбская икона кремлевского Сретенского собора. С особым почитанием Боголюбской иконы в эпоху Петра I связано предание об иконе в с. Юрьевском Боровского уезда Калужской губернии, подаренной Петром стольнику Б. Батурину, который просил благословить его образом из придворного храма, а также предание о появлении Боголюбской Московской иконы Божией Матери, находившейся над Варварскими воротами Китай-города. Составление службы Боголюбской иконы относится к рубежу XVII-XVIII вв. и, возможно, связано со строительством храма в Высокопетровском монастыре. Старейший список службы датируется 1704 г.

Известно три основных варианта Боголюбской иконы Пресвятой Богородицы, получивших распространение в XVII-XIX вв.

Первый – это иконы, точно копирующие древний образец, где Богоматерь изображена с молитвенно воздетыми руками ко Господу.

Второй – Божия Матерь изображена вместе с предстоящим перед Ней на коленях благоверным князем Андреем Боголюбским.

Третий вариант – «Моление о народе», Божия Матерь изображена с молящимся перед Ней сонмом святых – московских святителей, благоверных князей и др.

Особенно прославилась Боголюбская икона чудесами исцеления и предохранения от губительных эпидемий чумы и холеры. В 1771 году г. Владимир постигло страшное бедствие – эпидемия моровой язвы – чумы, (в то время Россия вела войну с Турцией и через войска эпидемия с юга быстро распространилась по всей России). Все человеческие усилия остановить болезнь были тщетны, множество людей умирало в страшных мучениях – так прошел весь сентябрь 1771 года. Оставалась надежда лишь на помощь Божию – народ и духовенство обратились к светским властям с просьбой внести в город Владимир древнюю святыню – Боголюбскую икону Божией Матери для совершения молебна и крестного хода. Но городское начальство некоторое время сомневалось, запуганное уверениями лекаря-протестанта г-на Флейшера в том, что якобы при стечении большого количества народа эпидемия усилится. И все же власти уступили – 22 октября икона была внесена во Владимир, совершены всенародные молебствия и из числа 200 заболевших умерли лишь трое, остальные получили исцеление, а в ноябре чума и вовсе прекратилась. Лекарь-немец восклицал: «Боже мой, это чудо!», и вместе с семьей перешел из лютеранства в Православие.

Тогда же жителями города Владимира было составлено через духовную консисторию ходатайство Екатерине II о дозволении проведения ежегодных крестных ходов с Боголюбской иконой Божией Матери. Разрешение было получено в 1772 году, и с тех пор установилась во Владимире эта благочестивая традиция.

Стечение народа в этот день было огромным – в крестном ходе участвовало до 18 тысяч человек. Уже за несколько дней до праздника все городские гостиницы были переполнены приезжими. В день совершения крестного хода не работали никакие гражданские и учебные заведения, закрывались присутственные места и частные магазины – весь город жил единым порывом – достойно встретить Божию Матерь в Ее чудотворной Боголюбской иконе. Можно только представить все благолепие этого шествия: впереди шел ключарь собора в стихаре, за ним – псаломщики также в стихарях и хоругвеносцы в особых шитых кафтанах, которые несли два фонаря, два креста и сорок хоругвей, вслед за ними простой народ нес чудотворные иконы, затем попарно шли архиерейские певчие, за ними – священнослужители и архиерей. Все городские власти и именитые сановники также принимали участие в крестном ходе, идя вслед за духовенством. Далее бесчисленной толпой следовал простой народ.

В течение целого месяца Боголюбская икона пребывала в городе – ее носили во все приходские храмы, а также по частным домам для совершения молебнов. За три воскресных дня обходили по частям весь Владимир крестным ходом. А накануне 18 июня ст.ст. (1 июля н.ст.) – дня памяти Боголюбской иконы – ее возвращали в обитель.

Исходя из вышеизложенного видно, как велико было в народе почитание Боголюбской иконы Божией Матери. Конечно же, по вере от нее совершались многочисленные чудеса, которые записывались в специальную книгу, хранившуюся при монастыре. Одно из этих чудесных исцелений было описано во Владимирских Епархиальных ведомостях за 1877 г.: "Во время крестного хода крестьянин Аким Федоров со своим семейством пожелал принесть Царице Небесной теплыя молитвы при доме своем, куда немедленно и была принесена св. икона. Аким Федоров, за обычным молебном, помолившись Царице Небесной, приложился к иконе сам и его семейные, за тем взял сына своего седяку (не могшаго ходить по слабости ног), Ивана, 5-ти лет, приложил и его, и нагнулся до земли под икону, чтобы пронесли ее чрез него с сыном, что и сделано. Потом вставши, Федор посадил сына при доме, а сам пошел проводить св. икону Божией Матери. В это время седяка Иван сказал ему: «Тятенька, и я пойду с тобою». Отец отвечал: «Куда тебе!» Но Иван встал и пошел за ним, – и с того времени, благодарение Царице Небесной, начал ходить безпрепятственно. Сказание сие об исцелении крестьянского сына Ивана засвидетельствовано в представленной рукописи подписью двух очевидцев чуда".

Возвращаясь к истории возникновения крестного хода, можно отметить, что в том же 1771 году жители Москвы, узнавшие о том, что город Владимир был избавлен от эпидемии после перенесения туда из Боголюбова Боголюбской иконы Божией Матери, начали служить молебны перед одноименной иконой над Варварскими воротами. Большое стечение народа на молебен к спускаемой со стены иконе вызвало безпокойство светских и духовных властей. Московский архиепископ Амвросий (Зертис-Каменский) приказал прекратить молебны и, по некоторым данным, имел намерение убрать икону со стены. Это стало причиной народных волнений, приведших к убийству Московского архиепископа.

Следующая массовая вспышка холеры, сопровождающаяся также народными волнениями, произошла в России в 1830-31 гг. Несмотря на все меры, предпринятые правительством по борьбе с эпидемией, одними медицинскими средствами ее погасить не удалось. Поскольку любое заболевание – это посещение Божие или в наказание за грехи, или для вразумления для людей, то по повелению царя Николая I по всем храмам Российской империи был разослан текст особой молитвы для ежедневного чтения на литургии об избавлении от напасти. Осенью 1831 года опять же по повелению царя приказано было отслужить по всем храмам России благодарственные молебны за исцеление и прекращение эпидемии холеры.

В разгар этой эпидемии в с. Тейково, тогда принадлежавшее Владимирской губернии, выехал губернский предводитель дворянства Андрей Петрович Хметевской. Он был родом из этих мест – имение Хметевских находилось в селе Березовик (теперь это Ковровский район). С 25 мая по 30 июня 1831 года Хметевской пребывал в Тейково, где под его руководством была устроена инфекционная больница. Тогда же в Тейково был доставлен и один из списков Боголюбской иконы, после совершения молебнов перед которым, эпидемия прекратилась. За усердие и самоотверженность, проявленные при борьбе с эпидемией холеры, Хметевскому было объявлено монаршее благоволение. Поскольку Андрей Петрович был прихожанином Боголюбского монастыря и особым почитателем Боголюбской иконы Божией Матери, то после своей кончины в 1849 г. он был погребен в Боголюбском монастыре у стен древнего Богородице-Рождественского собора.

А от Боголюбской иконы Божией Матери и ее многочисленных списков продолжали совершаться чудеса. В том же 1831 году в г. Усмани Тамбовской губернии после молебнов перед Боголюбской иконой также прекратилась эпидемия холеры. Известными списками Боголюбской иконы Божией Матери кроме вышеперечисленных, являются Тарусский в Калужской области, Зимаровский в Рязанской области, Угличский и многие другие, по молитвам перед которыми верующие получали исцеление от губительных поветрий – холерных эпидемий 1831, 1848, 1853 и 1870 гг.

Если и в дореволюционное время крестные ходы с Боголюбской иконой Божией Матери были основным источником дохода для содержания обители, то после революции это было единственным средством, чтобы добыть средства к существованию. Божия Матерь питала служащих Ей.

В голодные годы гражданской войны икону носили по селам губернии. Крестьяне, прекрасно понимая, что им, кроме, как от Бога, помощи ждать неоткуда, старались обязательно принять чудотворную икону в свою деревню. Не могли допустить, чтобы такая святыня прошла мимо, молились, чтобы Божия Матерь не оставила их без Своей защиты и покровительства в столь неспокойное время. Деньги на принятие иконы собирали всем миром. Приходилось иногда продавать даже свои участки летних покосов, чтобы было чем прокормить приходивших с иконой монахов, заплатить за молебны. Но далеко не все жители были столь благочестиво настроены. Обстановку того времени отражает небольшая заметка из Суздальской районной газеты.

Действие происходило в селе Сельцо Яневской волости: «22 марта собранием граждан сельца по некоторым политическим, а главное, по продовольственным соображениям, было постановлено не принимать духовенство Боголюбского монастыря, сопровождающее икону Богоматери Боголюбивой. На другой день 23 марта вновь было созвано собрание граждан, на котором явившиеся женщины, предводительствуемые гр. А. Тарасовым, настойчиво требовали принятия иконы и духовенства, причем тут же организовали свое отдельное собрание под предводительством Тарасова и, выбрав сборщиком В. М-на, собрали с желающих принять священников по 2 руб. с дому»*.

Крестные ходы с Боголюбской иконой продолжались еще несколько лет и после 1917 года, хотя уже на полулегальном положении. После закрытия в 1923 г. Боголюбского мужского монастыря икона Боголюбивой Божией Матери была передана группе верующих с. Боголюбова, но затем конфискована в музей, в ведении которого пребывает и до сего времени. В Боголюбской обители, в большом соборе стоит одна из чудотворных копий Боголюбивой иконы, написанная в конце XIX века.

Возрождена традиция крестного хода с Боголюбской иконой Божией Матери, который совершается ежегодно накануне дня празднования Владимирской иконы Божией Матери. На крестный ход выносится один из списков Боголюбивой иконы. 2 июня вечером сестры Боголюбской обители с духовенством и богомольцами торжественно направляются с иконой в храм свв. равноапостольных Константина и Елены Свято-Алексеевского монастыря г. Владимира.

В течение целого месяца Боголюбская икона по древней традиции пребывает в городе – ее носят крестными ходами во все приходские храмы, а 30 июня вечером – накануне дня памяти Боголюбской иконы, ее торжественным крестным ходом возвращают в обитель.

На этот крестный ход, совершаемый ежегодно, собирается около 4-х тысяч человек со всей России. Главный соборный храм Боголюбской обители, выстроенный в честь этой иконы в 1866 году на средства московских купцов Алексеевых, вмещает в себя 5 тысяч человек. Он был заложен в 1855 году, во время торжеств, посвященных 700-летию основания обители. В настоящее время и храм, и монастырь полностью возрождены из руин, завершена и реставрация росписи соборного храма. Все это сделано на наших глазах буквально за последние 10-12 лет благодаря неустанным трудам настоятеля монастырских храмов и духовника обители архимандрита Петра (Кучера) с сестрами. Монастырь является одним из духовных и культурных центров современной России.

Не пора ли сделать самое главное – восстановить историческую справедливость и вернуть древнюю Боголюбивую икону из музея в соборный храм Боголюбской обители, для которой он собственно и был выстроен?! В Боголюбском соборе можно разместить древнюю святыню и создать надлежащие условия для ее сохранности. Нельзя держать светильник под музейным спудом, но надо поставлять его на «свещнице, да светит всем», как говорится в Евангелии. Будущее Росси зависит от нашего благоговения к нашим святыням, от нашего отношения к вере и спасению.

Закончить это повествование о древней Боголюбской иконе хочется словами из проповеди духовника Свято-Боголюбского женского монастыря архимандрита Петра (Кучера): «Поэтому и сегодня, может быть, как никогда ранее, в наше последнее, апокалиптическое время генерального наступления на Русскую Православную Церковь всех сил трансмирового зла, мы должны каяться и просить Пресвятую Богородицу о помощи. Должны молиться об исцелении от еще одной страшной болезни – чумы безбожия, богоборчества и богоотступничества. Ибо на наших глазах происходит невиданный еще в истории Церкви по мощи, масштабу и многообразию форм штурм Святого Православия.

Молитвами Пресвятой Богородицы да защитит Господь Русскую землю, укрепит Православную веру и возродит былую славу нашего Отечества. Пресвятая Богородица, спаси нас!»

http://sv-bogolubovo.ru/monastery/o-bogolyubskoy-ikone-bozhiey-materi-.html