Архимандрит Иосиф (Еременко) Великое горе – духовное невежество

Неосведомленность в области святоотеческого учения приводит к уклонению от верного пути, даже к необратимой утрате разума, после чего человек становится раскольником, или, что часто бывает, кончает жизнь самоубийством.

Господь через наших святых учителей Кирилла и Мефодия дал нам книги, чтобы мы знали, как нам жить, чтобы мы изучали свою веру, без чего человек приходит в полное религиозное одичание. Нежелание изучать веру, отсутствие всякого интереса к творениям святых отцов свидетельствует о серьезной духовной болезни человека, о том, что, как говорят те же самые святые отцы, человек возвращается «в состояние неразумных животных».

На почве религиозного невежества, отсутствия культуры и интеллектуального развития буйным поганым цветом расцветают всякие дикие суеверия, потому что у таких людей одурманивается рассудок, помрачается душа, ослепляется сердце. Таких очень легко берет в плен, подчиняет себе лукавый. Таких легко узнать, ибо они встают в позицию «сам все знаю, и никто мне не указ» или «не знаю и знать не хочу». Здесь проявляется духовная и умственная лень и непомерная бесовская гордыня. Это приводит человека к краху. Из таких людей и появляются раскольники.

Таков результат религиозного невежества. И святые отцы никогда не приветствовали невежество. Каждому христианину жизненно необходимо изучать богослужение и вероучение. Святитель Климент Александрийский говорит: «Нет веры без знания, нет знания без веры». Вера должна быть разумной, чтобы не стать дешевым суеверием. И молитве надо учиться: «В обучении молитве существует свой порядок, своя система… Отвержение системы при изучении науки служит источником превратных понятий» (святитель Феофан Затворник). Христианину важно изучать «путь отцов», молитвенный путь, возводящий от земли к Небу. Здесь без книг не обойтись.

Некоторые, открыто не отрицая духовное образование, изучение святоотеческих книг, лукаво говорят, что достаточно-де молиться «в простоте сердца», каясь, смиряясь, совершая добрые дела, не мудрствуя…

Можно, как пример высшей простоты, указать на преподобную Марию Египетскую, но для таких «всезнаек» и «нехочух» и она «не указ»! Они сами знают, как надо…

Так можно, но для этого человек должен хорошо знать, как, и что, и когда делать…

Надо хорошо, например, знать, что такое «добрые дела» и как их совершать, ведь «добрые дела», как мы их понимаем, и Евангельские «дела веры» – часто не одно и то же…

«Просто верить» в Бога недостаточно, ибо «и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2, 19). И молитва зависит не только от чистоты сердечной, но и от верного научения и просвещения… Обо все этом пишут святые отцы.

Посмотрим историю. Великие Каппадокийцы, преподобные Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и многие другие святые входили в число самых интеллектуально развитых людей своего времени. Ставя на первое место духовное совершенство, они не боялись, что их светская образованность как-то помешает их благочестию и спасению.

Конечно, внешнее знание, внешнее образование само по себе не имеет никакого смысла, и даже вредно бывает для человека, потому что питает его самость, на которой вырастает гордыня, и помрачает разум. Необходим правильный подход к естественным наукам и ко всем внешним знаниям, и тогда они станут еще одним путем Богопознания. И когда внутреннее искреннее благочестие сопряжено с широкими интеллектуальными возможностями и способностями, то никогда еще это не было плохо. Наоборот, такие люди принесли большую пользу Церкви, народу церковному, мудро и твердо ведя его по пути спасения.

Если мы еще обратимся теперь уже к нашей истории, то увидим, что преподобный Феодосий Печерский (это было в ХI веке) ввел в своей Киево-Печерской Лавре Студийский устав, которым предписывалось монахам в обязательное послушание посещение библиотеки и чтение книг. Они читали, конечно, святоотеческие творения…

Преподобный Нил Сорский (это уже ХVI век) желающим жить в его монастыре вторым условием, после нестяжания (отсутствие личного имущества) ставил грамотность. И документально известно, что в Нилову пустынь безграмотных не принимали. Для самого преподобного любимым занятием было «испытывать Божественное Писание, жития и учение святых отец», которые он не только изучал, но и претворял их в жизнь…

Еще один известный монастырь на Руси – Нилово-Столобенская пустынь, основателем которого был преподобный Нил Столобенский. К ХVII веку этот монастырь был самым крупным в Верхневолжье. Там была богатая библиотека, содержащая богослужебные, святоотеческие и догматические книги, по которым монахи ликвидировали свою просто безграмотность и еще и приобретали крайне необходимые каждому монаху духовные знания…

Учение через чтение Священного Писания, творений святых отцов и богослужебных текстов считали не только полезным, но и «одним из самых необходимых деланий» святые Оптинские старцы, преподобный Паисий Молдавский, праведный Иоанн Кронштадтский и другие угодники Божии.

«По книгам спасались русские люди древнего времени, опускаясь, по летописному выражению, к источникам мудрости, и износя оттуда каждый для себя «бисеры драги»», – писал преподобный Паисий Молдавский…

Святые отцы являются для нас учителями благодатными, сочетавшими в себе удивительные физические силы, богословское и светское образование с Божественными озарениями. Мы должны знать о высоком благочестии наших предков, о духовных подвигах святых – это дает нам верные ориентиры на пути к спасению.

Почему же мы упорно не хотим ничего знать, ничего читать?.. Ведь никогда в истории Русской Церкви Библия, творения святых отцов не были так легко доступны всем и каждому! Мы живем в уникальное время! И мы это не ценим…

* * *

Ни один человек не начинает даже самую маломальскую деятельность, если не освоит теорию. Как теория без практики не имеет никакого смысла, так и практика невозможна без освоения некоторых теоретических основ. Поэтому последовательность освоения любой науки и любой профессии такова, что сначала изучается теория, а потом эта теория применяется на практике. Желающий стать летчиком не начинает сразу с самостоятельных полетов… И далее человек совершенствуется все более и более, познавая то дело, к которому у него лежит и душа, и сердце, и ум, и, в конце концов, если это нормальный человек, он становится профессионалом, мастером, и такого человека уважают в обществе. При этом, конечно же, не отрицается индивидуальность, элемент творчества, иначе человек станет только хорошим ремесленником.

И если молитва – это наука, то и здесь есть теория и есть практика. И никто, мы говорили в прошлый раз об этом, самовольно, самочинно взявшись за молитвенное делание, не окончил добром. Это очень сложная наука, которая постигается даже не столько силами человеческими, силой интеллекта, сколько благодатным озарением Божественным, но чтобы это было – нужны книги. Таким образом, мы можем сказать, что без книги нет спасения. Могут мне еще раз напомнить опыт преподобной Марии Египетской. Но если вы вспомнили про нее, то сделайте так же, как она сделала… Покажите пример…

Для подавляющего большинства верующих святые отцы передали свой благодатный опыт молитвенного делания через книги. Раз эти книги сохранились, значит, Господь попустил им быть, значит, они нужны нам.

И вот здесь возникает один вопрос.

Мне приходилось слышать мнение, что святые отцы, жившие в IV или ХIV веках (их творения называют классикой аскетической литературы) – это очень давно было, а вроде бы хотелось посмотреть и прочитать что-то «свеженькое», то, что ближе к нам по времени, про тех, кого можно назвать современниками. Нам их опыт будет более понятен и более приемлем…

Думаю, такое мнение возникает опять-таки из-за незнания и по недоразумению.

Если человек живет ближе к нам по времени, это не значит, что его опыт будет нам так же понятен и приемлем, как опыт аскетов IV века. Если книга выпущена недавно или в этом году, то это совсем не значит, что эта книга по содержанию качественная. К сожалению, мы знаем, сколько негодной литературы издается под церковными знаками и продается в церковных, монастырских свечных ящиках. Мы знаем, что часто те, кто пытается описывать жития подвижников благочестия ХХ века, будучи сами духовно нездоровыми, это свое нездоровье выплескивают на читателя, и люди, в массе своей не чувствуя фальши, проглатывают эту заразу и вредят сами себе. Как научиться это чувствовать?.. Здесь нужна личная молитва и хорошее знание «качественной» святоотеческой литературы, нужна определенная церковная культура, надо иметь хороший церковный вкус. Надо хорошо знать, к примеру, творения преподобных Ефрема Сирина и Исаака Сирина, святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова, Иринея Лионского, святого мученика Иустина Философа… Надо знать творения святых отцов и учителей Церкви – это надежно, это, если хотите, «высшее качество». Это как раз те святые, которые жили очень давно и до которых у некоторых из нас «руки не доходят»…

С другой стороны, надо понимать, что бывает разное время, и в разное время бывают свои особенности в духовной жизни. Были времена, когда христиане молились в катакомбах – это было время мучеников…

Потом наступил период, когда Христианство стало государственной религией, когда быть христианином было не то, что безопасно, но и в некотором смысле выгодно. Но настало время других искушений, вероучительных искушений. Настало время ересей, и вот тогда собирались те святые отцы семи Вселенских Соборов, память которых мы сегодня празднуем, и своим обожествленным умом и чистым сердцем рассказали нам, как мы должны верить, во что мы должны верить, а поэтому как мы должны жить, как мы должны «жить во Христе». И они сами жили во Христе…

Но был и ХХ век. Даже не будем сейчас и говорить, какое это было время для Церкви Русской в Советском Союзе. И вот тогда наступило время, когда «жить во Христе» – этого было уже мало. Надо было научиться «умирать во Христе». Небеса наполнились сонмом новомучеников и исповедников Российских. И это наши современники…

И к этому времени со своим любопытством надо относиться очень осторожно. Человек не совсем понимает, чего он хочет. Те люди прошли такие круги ада в сталинских лагерях, что не дай Бог, спаси и помилуй! Там они научились молиться и умирать во Христе. Но их опыт – не для нас.

Поэтому, когда мы начинаем понимать, что мы живем неправильно, читая «качественные» духовные книги, то это не повод для отчаяния, с одной стороны, и не повод бросаться к святому углу и хвататься за четки, потому что это может плохо кончиться. И отчаяние, и вот такая прыть в духовной жизни – опасны…

Надо единственное для себя понять, что в духовной жизни есть законы, но для каждого человека они действуют по-своему. У нас один путь –Христос, но каждый идет по-своему. И поэтому, что хорошо для одного, то тут же рядом, для соседа, не подойдет. И то, что они стали в тех лагерях святыми, совсем не факт, что мы смогли бы достойно своего христианского звания пройти их путь…

• < Назад
• Вперёд >