Благодатный огонь Великой Субботы
Из письма схимонаха о. Никодима
Русский схимонах о. Никодим Св. Горы Афона, посетивший Иерусалим в 1958-м году, чудесно описывает в своем письме то необыкновенное торжество, которое он лицезрел во время получения Благодатного Огня.
В Великую Субботу, около 12-ти часов дня, я, грешный схимонах Никодим, имел счастье следовать из алтаря Храма Воскресения Христова за Патриархом в крестном ходу в обхождении три раза Святой Часовни Кувуклии, и увидеть то, чего редко кому удается зреть у Живоносного Гроба.
После третьего обхождения, Патриарх (Православный Греческий Иерусалимский) остановился перед запертой и запечатанной дверью в Гроб Господень (я тут стоял с правой стороны у подсвечника перед Кувуклией, недалеко, в двух шагах от Патриарха).
Патриарха здесь разоблачили до подризника: сняли с него митру, саккос и омофор.
Полиция и власти осмотрели Патриарха, потом сорвали ленты с печатями с двери Часовни (Кувуклии), впустили Патриарха во внутрь Часовни. Вместе с православным греческим Патриархом впустили и армянского Патриарха (армянский Патриарх не участвовал в крестном ходе, а стоял со своим народом с левой стороны Кувуклии).
И еще некоторых впустили во внутрь Часовни: это те священнослужители, которые по знаку Патриарха потушат Благодатный Огонь на ложе Живоносного Гроба и заберут все с Гроба, что было приготовлено к принятию Благодатного Огня.
Когда арабы из полиции, предназначенные для выноса обоих Патриархов с Благодатным Огнем, вошли во внутрь Часовни, за ними двери заперли.
Как всем известно, в Часовне два отделения: Придел Ангела, и самый Живоносный Гроб Господень - пещера.
Во внутрь пещеры Гроба входит один только Православный Греческий Патриарх, а прочие, с полицией и армянским Патриархом, остаются в Приделе Ангела и ждут молча.
Двери Часовни закрыли, все замолкли, и воцарилась во всем Храме Воскресения Христова гробовая тишина: все богомольцы в молчании ждут от Господа "Благодатного Огня".
Надо сказать и о приготовлении Гроба Господня в Кувуклии: в Великую Пятницу вечером огни во всем Храме и в Часовне гасятся под контролем полиции.
На средине ложа Живоносного Гроба ставится лампада в подставке, наполненная маслом и со светильней в поплавке, заправленной, но без огня.
По краям ложа кругом прокладывается лента и по всему ложу раскладываются кусочки ваты. Так приготовленная, по осмотре полиции, Кувуклия запирается и запечатывается. Запечатанный Гроб Господень покоится до Великой Субботы, когда Патриарх впускается в пещеру ложа Спасителя, для получения Благодатного Огня.
Вот Великая Суббота, Патриарха впустили в пещеру Живоносного Гроба и дверь за ним закрыта. Тишина абсолютная...
В самой Пещере темно и Патриарх один там в тишине молится Спасителю... иногда минут десять, а иногда и долее. В мое время пришлось ждать минут 15-ть... И вдруг в темноте на ложе Живоносного Гроба, - рассыпаются, как бисеринки голубо-яркие, умножаясь, превращаясь в синий огонь, от которого загорается приготовленная вата, лента и лампада: все превращается в пламя "Благодатного Огня" ...
Патриарх немедленно зажигает свои два пучка свечей и выйдя в Придел Ангела, дает армянскому Патриарху зажечь свои свечи, после чего оба Патриарха подают в овальные окошечки "Благодатный Огонь" богомольцам.
При появлении "Небесного Огня", как взрыв грома раздается шум и гул радости и восторга по обширному пространству Храма Воскресения Христова...
Затем тушат на ложе Гроба Господня огонь (он там не жжет), забирают горящую, зажженную лампаду и вату с лентой.
Два араба-полицейских на плечах выносят из Кувуклии Блаженнейшего Патриарха, поддерживаемого священнослужителями и быстро несут его в алтарь Храма Воскресения Христова.
А впереди Патриарха идет один священнослужитель с горящей лампадой. Все это так быстро, что немногие у Кувуклии (Часовни) при выносе Патриарха, смогли зажечь свои свечи. Я тоже не успел, но постарался примкнуть к толпе народа и вслед за Патриархом прошел в алтарь где и зажег свой пук свечей от "Благодатного Огня" из рук самого Патриарха.
Схимонах Никодим, Святой Горы Афона.
(выписка из письма греческого Архимандрита о. Кириакос, Охранителя Гроба Господня в Святом Иерусалиме о явлении "Благодатного Огня").
... а что касается Благодатного Огня, то ни я и никто другой не имеет права быть в это время с Блаженнейшим Патриархом внутри пещеры Гроба Господня, кроме епископа армянского и тот допускается лишь в Придел Ангела.
Только один Патриарх Иерусалимский входит во внутреннюю пещеру, в которой находится Живоносный Гроб.
Несколько веков тому назад, армянам удалось однажды оспорить у православных право получать "Священный Огонь" в пещере Гроба. Тогда православным совсем не было доступа в Храм Воскресения Христова и они вынуждены были стоять во дворе. По прошествии некоторого времени, когда Патриарх и народ молились во дворе Храма, Огонь изошел из колонны, которая возле входной двери. Армяне же ничего не дождались.
С тех пор нас уже больше не оттесняли от Живоносного Гроба. Сия колонна до сего дня стоит треснутая и почерневшая.
Архимандрит о. Кириакос (подпись)
(Охранитель Живоносного Гроба Господня),
Святый Иерусалим, 10. 2. 1960.
О пятом члене Символа Веры
5. И воскресшаго в третий день по писанием.
В пятом члене Символа Веры говорится о воскресении Иисуса Христа на третий день после Его смерти.
Так как в писаниях пророков Ветхого Завета было ясно предсказано о страданиях, смерти, погребении Спасителя и о воскресении Его, то потому и сказано: "по писаниям". Слова "по писаниям" относятся не только к пятому, но и к четвертому члену Символа Веры.
Иисус Христос умер в Великую Пятницу около трех часов дня, а воскрес после полуночи с субботы на первый день недели, именуемый с того времени "Воскресеньем". Но в те времена и часть дня принималась за целый день, почему и говорится, что Он был во гробе три дня.
Состояние Иисуса Христа по смерти до воскресения св. Православная Церковь, изображает следующими словами: "во гробе плотью (или телом), в аду - с душою, как Бог, в раю с разбойником, и на престоле Ты был, Христе, с Отцом и Духом, все наполняя, Неизобразимый".
Мы знаем, что в Ветхом и в Новом Заветах из мертвых воскрешались некоторые люди, но там этих умерших воскрешал кто-нибудь другой, и воскрешенные восставали в прежнем земном, смертном теле, и потому должны были снова умереть. Иисус же Христос восстал из мертвых Сам, силою Своего Божества, воскрес в преображенном Своем теле: небесном и бессмертном. Он вышел из гроба, не трогая синедрионовой печати, не отваливая камня и невидимым для стражи.
Господь открыл людям о Своем воскресении сначала через ангела, который отвалил камень от двери гроба, свидетелями тому были воины, охранявшие гроб и разбежавшиеся от страха. Потом ангелы возвестили о воскресении Иисуса Христа женам мироносицам. И, наконец, Сам Иисус Христос в продолжении сорока дней неоднократно являлся ученикам Своим, со многими верными доказательствами Своего воскресения (давал ученикам трогать раны Свои от гвоздей и копья, ел перед ними и т. д.) и беседовал с ними о тайнах Царствия Божия.
В день Воскресения Христова мы поем: "Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот (жизнь) даровав".
Своею смертью Господь победил смерть, а всем находящимся в гробех, т. е. мертвым, - жизнь даровал. Теперь Господь на веки пребывает в этом, новом воскресшем, теле. Также в новом воскресшем теле пребывает и Божия Матерь, Которую воскресил Господь после Ее успения. Люди же, все получат такое новое воскресшее тело уже при втором пришествии Спасителя, когда будет всеобщее воскресение (о котором говорится в 11-м члене).
Исполнилось, таким образом, пророчество, сказанное через пророка Осию: "От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа!" (Осии 13, 14).
Беседа о Воскресении Христовом
Воскресение Христово есть величайшее мировое событие, потому христиане и заменили им празднование ветхозаветной субботы. Праздник Воскресения Христова есть "Праздников Праздник и Торжество из торжеств, Един суббот Царь и Господь". Воскресение - торжество, смысл и основание нашей у испанской веры. "Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша" (1 Кор. 15, 14), говорит Апостол Христов.
Если бы не было Воскресения Христова, то не только не было бы христианства, но и самая вера в Бога, в силу добра и правды была бы подорвана, утрачен был бы и смысл жизни. Если бы умерщвленный Христос не воскрес, то не только не было бы никому спасения через Него, - ибо смерть и бессилие кому же могут оказать помощь? - но не было бы в истории худшего торжества и более злой насмешки зла над добром и диавола над всем миром светлого и идеального, как в дни Голгофы и вообще всей земной жизни Господа Иисуса Христа. И не было бы более сильного и неотвратимого мотива к беспросветному отчаянию, ибо если и сей Праведник оказался бессилен, если такая Величайшая Личность исчезла в бездне небытия, то нам то, каждому, чего ожидать, к чему готовиться? И не была ли бы тогда и вправду жизнь человеческая лишь "пустая и глупая шутка" (Лермонтов), или, по меткому выражению великого писателя-христианина Достоевского - "диаволов водевиль", игра?
Но воскрес Христос - и остался поругаи и безсилен "отец лжи, исконный человкоубЩца - диавол" (иоан. 8, 44). Жизнь победила, смерть и зло приведены к пустот* и ничтожеству. Христос Воскрес - и в полной яркости засияло Его Божественно-Царственное Величие...
"Удивительно, как могут серьезно люди верить и в такие глупости. И это в двадцатый век ... Век науки и опыта ... Разум не допускает веры в Воскресение Иисуса Христа", говорят безбожники.
Исторический факт Воскресения Христова, как и все Его учение, подвергались критике многих ученых людей (рационалистов). Некоторые этому посвятили всю свою жизнь, стараясь доказать, что евангельский рассказ о воскресении есть обман, ошибка или заблуждение. Первою по времени и по злобе является та басня, которую должны были распространять подкупленные иудейскими первосвященниками стражи после того, как они в испуге рассказали о бывшем у гроба землетрясении, отвалении камня и явлении молниеносного ангела. Басня эта состояла в том, "что ученики Его, пришедши ночью, украли Его, когда мы спали" (Матф. 28, 13).
Нелепость этой выдумки прямо бросается в глаза всякому, не потерявшему здравого смысла.
Совершенно недопустимо, чтобы, состоявшая из нескольких лиц, стража могла уснуть, где же военная дисциплина? Это, ведь, "стража римская", а римская армия, по своей железной дисциплине и храбрости была одной из самых лучших армий мира. Если воины спали, то не могли видеть, а если видели, значит, не спали. В таком случае они не дали бы возможности совершить "похищения" Апостолам, напротив, задержали бы похитителей и вместе с поличным - мертвым телом - представили бы начальству. Но если бы похищение и удалось, разве убийцы Христа оставили бы на свободе "похитителей" проповедовать Воскресение Его? Силою своей власти они заставили бы Апостолов выдать им украденное тело, чтобы изобличить их во лжи и обмане и тем в корне пресечь их проповедь о Христе. На самом деле, если бы ученики украли тело Спасителя, то надо было тотчас же привлечь их к суду, уличить их показаниями воинов и тем воспрепятствовать их проповеди. Но убийцы Христа этого не делают, т. к. не уверены, что воины поддержат на суд их клевету.
Не может быть, чтобы враги Христовы оставили слова воинов без проверки. Они, конечно, не преминули тщательно, хотя и негласно, убедиться в справедливости слов воинов, - первых свидетелей чуда воскресения. Безусловно, они лично, хотя и не в полном составе синедриона, ходили ко гробу Христа и видели его пустым. После исследования, они не могли не признать, что Христос действительно воскрес. Но отчего же они постыдно молчали о том? Отчего всенародно не исповедали свой тяжкий грех и тем не оградили народ свой от грозивших бедствий?
Да оттого, что этим развращенным людям блага земные были ближе, дороже благ небесных. Они не надеялись покаянием получить прощение, но, вместе с тем, они прекрасно понимали, что покаяние их в убийстве Мессии повлекло бы за собою немедленное избиение их камнями тем же народом, который был вовлечен ими в соучастие в этом злодеянии. В страхе за свою жизнь они молчат. Так, они оказались бессильными против истины. Они вынуждены ограничиться лишь только приказанием Апостолам: "отнюдь не говорить и не учить об имени Иисуса" (Деян. 4, 18). Запрещая проповедовать об Иисусе Христе, они никогда не спрашивали и не указывали, где находится тело Иисусово? "Мы не можем не говорить того, что видели и слышали" (Деян. 4, 20), говорили Апостолы и продолжали побуждать мир своею проповедью Воскресения Христова.
Кроме того, могли ли Апостолы, люди мирные, робкие, даже дома сидевшие на запоре "страха ради иудейска" (Иоан. 20, 19) и безоружные решиться на такое дерзкое, смелое и при том же бесцельное предприятие, как похищение тела из-под носа стражи? где им было сражаться со столь грозною римскою стражею? Да и подробности не похожи на похищение...
Мысль о похищении прежде всего явилась у самих Апостолов, когда они, позванные Марией Магдалиной, разделяли ее опасения и думали о похищении тела врагами для нового надругательства над Ним. Но, войдя в пещеру гроба, Апостолы увидели, что гроб хотя и пуст, но не после похищения. Ибо если бы похитители взяли тело Иисуса Христа, то взяли бы его с пеленами, или же порвали бы и в беспорядке побросали все, покрывавшее его. Но пелены лежали свернутыми и сударь, длинный узкий плат, обвивавший голову, не с пеленами лежал, но "особо свитый на другом месте" (Иоан. 20, 7).
Потому то и оставлена давно эта нелепая иудейская выдумка, на место которой рационалисты выдвинули гипотезу о летаргическом сне и об экскудативном плеврите (в объяснение воды, вышедшей из бока): Иисус Христос находился в сильном обмороке, а может быть летаргии, почему легко был принять за умершего, снять со креста и погребен; по случаю наступления праздника Пасхи с похоронами пришлось спешить и за краткостью времени и поспешностью ни друзья, ни враги не имели возможности исследовать действительность Его смерти. Действие ароматов, влияние холодного пещерного воздуха привели Его в чувство, Он поднялся, и хотя еще слабый, пытался выйти из пещеры. Его крик и стуки испугали стражу, она бежала. Воспользовавшись бегством стражи, садовник или кто-либо из учеников отвалил камень и дал Ему возможность, выйти из гроба. Появление Его в белом саване было истолковано в смысле явления ангела - вестника воскресения. 40 дней Иисус Христос провел в обществе учеников, а потом, вернее всего от плеврита, скончался.
История совершенно неправдоподобная и не выдерживающая даже самой слабой критики. Евангелия говорят, что из прободенного ребра Господа вытекла кровь и вода. С медицинской точки зрения явление это указываете на паралич сердца, т. е. на бесспорную смерть. Но если бы даже в Иисусе Христе и осталась жизнь, то при недостатке дыхания от плотно завязанной, пропитанной ароматами плащаницы, прекращающей доступ воздуха, она должна была прекратиться. Слабый и измученный, едва ли был бы в состоянии поколебать камень и произвести крик и стуки, чтобы напугать стражу. Евангелия довольно подробно говорят о беседах Иисуса Христа, о радости, которою Он наполнил сердца учеников своих, еще более, чем при жизни, о хождении с учениками дальнею дорогою и т. д. Похоже ли все это сколько-нибудь на очнувшегося от обморока или смертельно больного летаргика? Ведь то был жалкий и изнуренный больной, по отзывам специалистов, двух шагов не способный сделать прободенными ногами, ни взять что такими же руками. Даже такой противник Христа, как Штраус, справедливо заметил, что разочаровать в себе такой полумертвец мог, но вдохновить такую могучую веру, которая облетела весь мир и покорила Ему сильнейшие царства, пробудить энтузиазм до поголовного мученичества всех тех, кто видел Его, - невероятно и невозможно психологически. Убеждение в воскресении Иисуса Христа Апостолы сохранили на всю жизнь. Если бы воскресение это было мнимое, то рано или поздно последовала бы действительная смерть Иисуса Христа, которая прекратила бы всякую деятельность и расчеты Апостолов. Наоборот, они с такой уверенностью и силой выступили на проповедь, каких не было у них при жизни Христа.
Наиболее устойчивой и распространенной в наши дни является т. н. визионерная теория (от визио - видение). Христос не воскрес, но ученикам действительно показалось, что они видели ожившего и беседовавшего с ними Господа. Ученики до того были захвачены личностью Иисуса Христа, до того сроднились с мыслью о грядущем царстве Его, что не могли примириться с фактом смерти и вот напряженные болезненные ожидания и разрешились такой массовою галлюцинацией, которую они, поддавшись самообману, и изложили в евангелиях.
Правда, и в истории и в действительности нас окружающей встречаются галлюцинации, как у отдельных лиц, так и массовые, хотя последняя довольно редко. Но галлюцинации встречаются у людей, которые хотят что-то видеть и слышать, которые так настроены и всеми своими мозговыми центрами готовы воспринять то, чего так напряженно ожидают. Но обратимся к евангелиям. Для того, чтобы обмануться, увидеть то, чего нет, нужно именно ждать воскресшего, верить, что воскресение Его близко и будет. У кого из Апостолов была эта вера? Когда Мария Магдалина и другие женщины идут ко гробу, то они думают: "кто отвалит нам камень?" (Марк. 16, 3). Когда Мария Магдалина увидела, что гроб пуст, у нее не явилось и мысли о воскресении. Даже когда она видит Господа, она не узнает Его. Почему? Она уверена, что мертвые не воскресают. Точно также и Апостолы: когда им приносят известие: "Он жив, Он воскрес", показались им слова их пустыми, и не поверили им" (Лук. 24, 11) Фома не только не верует, когда видит, но ему еще надо осязать, "пощупать руками" (Иоан. 20, 27). Самая трезвая, самая убедительная проверка факта.
Иисус является мироносицам, Петру, Луке и Клеопе, десяти ученикам, одиннадцати, даже 500 верующих, наконец, ап. Павлу... Как они все могли обмануться? Неужели среди них не нашлось ни одного человека с трезвым, ясным умом, здоровыми чувствами и крепкими нервами? Как утверждают специалисты, галлюцинации бывают чаще зрительных или слуховых ощущений, реже соединение тех и других и совсем редки галлюцинации в области поверочного чувства, осязания. Чтобы все эти три чувства разом галлюционировали и по меньшей мере у десяти, одиннадцати человек, и даже у 500, и чтобы печеная рыба и мед поглощались кем-то и исчезали, как передает Евангелие (Лук. 24, 42) - таких галлюцинаций история еще не знала и не знает...
Итак, апостолы видели действительно Воскресшего: исторически факт воскресения несомненен. Рационалисты не могут поколебать евангельского рассказа, они только опровергают друг друга, а иногда и сами открыто признают свое бессилие бороться против Христа. Немецкий ученый Де-Ветте, в течение десятилетий стоявший во главе, рационалистов, на смертном одре сознался, что "Событие Воскресения, хотя способ его совершения покрыть непроницаемым мраком, представляется, однако, столь же несомненным, как и смерть Цезаря". Когда полу-рационалист Неандер прочел признание Де-Ветте, слезы хлынули у него из глаз. После этого Неандер подверг новому основательному исследованию исторические доказательства Воскресения Христова и также принял его.
Обсуждая достоверность чудес Воскресения и Вознесения, физик Бальфур Стюарт говорит: "сохранилось ли в неизменности действие известных сил природы в этих случаях или оно было иногда превозмогаемо высшей силой? Несомненно превозмогалось, как при Воскресении, так и при Вознесении. Мы обязаны исследовать очевидность этих великих событий, что и исполнено самым достоверным образом: История, повествующая об этих событиях, выдержала испытания настолько хорошо, что всякое предположение о нереальности их приведут нас к величайшей нравственной и духовной путанице".
Почему Иисус Христос по воскресении не явился между иудеями всенародно? Св. Иоанн Златоуст объясняет это тем, что появление Воскресшего Господа было бы бесполезно для иудеев и что если бы сим способом можно было бы обратить их, то без сомнения Господь не отказал бы в нем иудеям. Но последствия воскрешения Им Лазаря говорят совсем противное: иудеи стали искать случая убить не только Иисуса Христа, но и Лазаря. Если бы Христос по воскресении явился иудеям, они тем или иным способом решились бы на новое Богоубийство...
Итак, Христос воскрес из мертвых. Самое сильное доказательство факта Воскресения Христова есть тот грандиозный переворот, который он произвел в апостолах, а через них и во всей вселенной. На нем держится вся культура последних двух тысяч лет. Могла ли ее поддерживать мечта 13 фантазеров? Они изменили всю историю. Без Воскресения Христова мы не имели бы никакого христианства и никакой христианской культуры. История мира приняла бы совершенно другое направление. Без живых сил христианской веры: древний мир разложился бы и погиб. Невозможно допустить, чтобы голое воображение могло принести с собой столь великое и доброе.
Таким образом, падают все возражения против чуда Воскресения Господа нашего Иисуса Христа; Даже самый кратки разбор этих возражений выясняет их полную несостоятельность.
Но злая критика не сдается. "Диавол борется с Богом, а поле битвы - сердца людей", говорите наш великий русский писатель Достоевским.
В наше время выдвинуто новое уже совершенно беспомощное возражение, но для злой, греховной воли, весьма выгодное: "Бога нет. Христа, как исторического лица не было, а значит не было и Воскресения. Евангелие - это миф (т. е. вымысел, не опирающейся ни на катя действительный события), оно есть переложение древних языческих мифологий о легендарных богах".
Прежде всего, "критики" должны знать, что в языческих мифологиях "умирают" и "воскресают" только боги (Озирис, Дионис), но никак не Богочеловек. А о том, что Христос Богочеловек мы имеем непреложное свидетельство Св. Евангелия. Но и кроме Евангелия мы имеем свидетельства и от язычников - противников христианства. Так, например, Плиний, римский проконсул областей Вифинии и Понта в Малой Азии, в своем письме к императору Траяну (около 112 г.) пишет: "собираются они (христиане) и поют гимны Христу, как Богу; клянутся не лгать, не воровать, не прелюбодействовать". Плиний не написал: "Богу своему, Христу, поют", а, именно, написал: "Христу, как Богу", потому что он знал, что Христос для христиан не только Бог, но и человек.
Современник Плиния, Тацит, один из точнейших историков, сообщает (около 115 г.): "Христос, в правление Тиберия, прокуратором Понтием Пилатом казнен был смертью".
Множество свидетельств об Иисусе Христе, как исторической Личности, имеется в еврейской книге Талмуд. Правда, эти свидетельства пышат злобою и ненавистью, называя Спасителя "отступником", "назореем" и проч. Немало говорится в Талмуде и о чудесах "Назорея".
Особенно ярки свидетельства бывшего гонителя христиан Савла, в последствии первоверховного Апостола Павла. Подлинность его свидетельств совершенно невозможно оспаривать. Это понимают самые ярые враги христианства. А "сила Павловых свидетельств такова", - говорит один наш крупный писатель и мыслитель, - "что если бы даже не было иных, мы все-таки знали бы с большею точностью, чем о многих других исторических лицах, не только, что Христос был, но и как Он жил, что говорил, делал, за что умер и как воскрес".
Истина Воскресения Христа Спасителя состоять в том, что воскрес Богочеловек. Он воскресил воспринятую на Себя плоть человеческую и таким образом преобразил человеческое естество в духовное, божественное, для вечной жизни с Богом. В этом и заключается победа Спасителя над смертью для всего рода человеческого.
"Телесное воскресение из мертвых Спасителя есть исторически, реальный факт", говорит наш один известный православный миссионер, и указывает следующие пункты по порядку.
1. Христос предсказывал о Воскресении Своем (Мф. 16, 21; 20, 19; Мр. 9, 9).
2. Воскресший Сам свидетельствует об этом событии (Лук. 24, 46).
3. Он является видимым образом:
а) Утром в Воскресенье Марии Магдалине (Мр. 16, 9).
б) Тогда же женщинам, идущим от гроба (Мф. 28, 9).
в) Петру вблизи Иерусалима (Лук. 24, 34; 1 Кор. 15, 5).
г) 2 ученикам, шедшим в Еммаус (Лук. 24, 13).
д) Вечером Воскресения Апостолам, кроме Фомы (Ин. 20, 19).
е) Через неделю вечером всем Апостолам (Ин. 20, 26).
ж) Через несколько дней при море Тивериадском 7-ми ученикам (Ин. 21, 1-3).
з) Немного спустя - на горе близ Галилеи 11 Апостолам (Мф. 28, 11).
и) 500-ам верующим (1 Кор. 15, 6).
к) Брату Своему "по плоти" - Иакову и всем Апостолам (1 Кор. 15, 7).
л) Во время Вознесения на горе Елеонской всем Апостолам (Лук. 24, 50).
м) Апостолу Павлу (1 Кор. 9, 1; 15, 8).
н) Первомученику Архидиакону Стефану (Деян. 7, 55).
о) До Вознесения в течение 40 дней, с разъяснением Царства Божия (Деян. 1, 3).
4. Ест и пьет с учениками (Лук. 24, 42).
5. Показывает руки и ноги, с ранами от пригвождения ко кресту (Лук. 24, 40).
6. Дает наставления (Мф. 28, 18; Мр. 16, 15; Лук. 24, 17; Ин. 21, 15; 20, 21; Деян. 1, 7).
7. Путешествует с Апостолами (Лук. 21, 15).
8. Ему поклоняются мироносицы и 11 учеников (Мф. 28, 9, 17).
9. О воскресении Христа говорят Ангелы (Мф. 28, 6; Мр. 16, 6; Лук. 24, 6).
10. Это событие подтверждают римские воины, караулившие гроб (Мф. 28, 11).
11. Апостолы называют себя свидетелями Воскресения Христа (Деян. 2, 32; 10, 39) и этот действительный исторический факт они полагают в основу всей своей проповеди (Деян. 2, 22; 3, 26; 4, 10; 10, 39). И в то же время особенно показательно, что Апостолы не излагают самый момент Воскресения Христа. Потому, что сами говорят: "что мы слышали, что видели своими очами..., и что осязали руки наши... мы возвещаем вам..." (1 посл. Иоан, 1, 1-3). Самый момент Воскресения Христа никто не мог видеть. Даже воины, охранявшие гроб, не видели самого момента воскресения, т. к. воскресили Христос был невидим для них тем более Апостолы не могли видеть, они скрывались и запирались в домах своих "страха ради иудейского". Вот, почему ни в одном из четырех Евангелий нет описания самого момента Воскресения, хотя при этом подробно изложены все события, предшествовавшие Воскресению и подробно изложены события - после Воскресения.
Но, мы знаем, если бы Воскресение Христово было вымыслом, то как бы не был гениален писатель, он никак не мог бы пропустить центр и смысл своего сочинения. Он так или иначе, а обязательно коснулся бы своим изложением самого момента Воскресения, потому что этого требует сущность нашей человеческой природы.
Но Апостолы этого не сделали. И это есть самое высшее доказательство истинности их свидетельств. Ибо они не писатели-сочинители, а бесхитростные, простые, под воздействием Духа Святого, действительные свидетели истинного события Воскресения Христова и всей Евангельской истории.
Сами Апостолы говорят: "Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна (напрасна), тщетна и вера наша". "Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших" (т. е. Он есть начало нашего будущего воскресения) (1 Кор. 15, 14, 20).
Только тогда Апостолы и первые христиане пошли на смерть, когда убедились в действительном Воскресении Спасителя, - в Его победе над адом и смертью.
Только в этом случае они могли, как говорит поэт: "На казнь идти и гимны петь и в пасть некормленному зверю без содрогания глядеть".
Итак, чудо Воскресения, действительно совершилось.
Христос воистину воскрес!
(Составлено гл. образ. из статьи прот. Герасима Шорец: "Христос Воскресе", из его брошюры "Жил ли Христос", с добавлениями из кн. Д. М. Мережковского: "Иисус Неизвестный", из ст. прот. И. Чернавина: "Воскрес ли Христос?" и из др. источников).
6. И восшедшаго на небеса и седящаго одесную Отца.
В шестом члене Символа Веры говорится о том, что Иисус Христос с пречистою Своею плотью вознесся на небо и воссел одесную (по правую сторону) Бога Отца.
Вознесение Господне совершилось через сорок дней после воскресения Его.
Господь Иисус Христос вознесся на небеса человечеством Своим (плотью и душою), а Божеством Своим Он всегда пребывал с Отцом.
"Седящаго одесную Отца" означает: по правую сторону, на первом месте, в славе. Этими словами выражено, что человеческая душа и тело Иисуса Христа приняли такую же славу, какую имеет Христос по Своему Божеству.
Своим вознесением Господь наш Иисус Христос соединил земное, с небесным и прославил наше человеческое естество, вознеся его на престол Божий; и указал нам, что и наше отечество на небе, в Царствии Божием, которое открыто теперь для всех истинно верующих в Него.
"Побеждающему (зло, грех) дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его", говорит Господь. (Откр. 3, 21).
7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца.
В седьмом члене Символа Веры говорится, что Иисус Христос опять придет на землю, чтобы судить всех людей, как живых, так и умерших, которые тогда воскреснут; и что после этого Страшного Суда настанет Царство Христово, которому никогда не будет конца.
О втором пришествии Спасителя ясно говорится в Священном Писании. Так например: когда Иисус Христос возносился на небо, явились ангелы и сказали апостолам: "Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, опять придет (на землю) таким же образом (т. е. во плоти человеческой), как вы видели Его восходящим на небо".
Но второе пришествие Христово будет совсем не такое, как первое. В первый раз Он приходил в смиренном виде человека, чтобы пострадать за нас и этим спасти нас от греха. Родился Он в пещере для скота, жил, не имея где главу преклонить, умер посреди злодеев на кресте. Во второй же раз Он придет, как Царь, во всем Своем величии и внезапно: "Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого" (Матф. 24, 27). Второе пришествие Христа Спасителя будет необычайно: "солнце, померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого (Крест) на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою" (Матф. 24, 29-30) "и все святые ангелы с Ним. Тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы (жившие на земле от создания мира)", и будет Он судить всех людей, - всех нас - и праведных и грешных (Мф. 25, 31-46).
Суд этот называется страшным, потому что совесть каждого человека откроется перед всеми, и обнаружатся не только дела добрые и злые, какие кто делал во всю жизнь свою на земле, но и все сказанные слова, тайные желания и мысли.
По этому суду праведные пойдут в жизнь вечную, а грешные в муку вечную - за то, что творили злые дела, в которых не раскаялись и которых не загладили добрыми делами и исправлением жизни.
"Наступает время", говорит Сам Господь, "в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения" (Иоан. 5, 28-29)
Когда именно придет Господь второй раз на землю, никому не открыто, - это тайна, которую, по слову Самого Господа, никто не знает, не знают даже ангелы Божии, а только один Отец Небесный, - поэтому должны мы всегда быть готовы предстать на Божий суд.
Хотя это время нам и неизвестно, однако в Слове Божием (т. е. в Свящ. Писании) открыты некоторые признаки приближения пришествия Господа. Перед этим временем Евангелие будет проповедано всем народам. Евреи во множестве обратятся ко Христу. Но вместе с тем среди людей наступит крайнее развращение: уменьшение веры и любви к ближнему, умножение пороков и бедствий. Затем появятся лжепророки; между народами усилятся несогласия и войны; будут глады, моры (болезни) и землетрясения по местам. Наконец, когда зло достигнет своего высшего проявления на земле, явится Антихрист.
Антихрист - противник Христа - который явится перед кончиной мира и будет стараться всеми способами истребить веру Христову на земле. Но, с пришествием Христа, владычество Антихриста окончится ужасною гибелью, как его самого, так и его последователей и самого диавола.
После этого наступит вечное Царство Христово.
8. (Верую) И в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.
В восьмом члене Символа Веры говорится о третьем Лице Святой Троицы - о Духе Святом.
Дух Святый есть такой же истинный Бог, как и Отец и Сын. Это мы исповедуем называя Его Господом.
Дух Святый также называется Животворящим, потому что Он вместе с Богом Отцом и Богом Сыном дает всему жизнь, особенно духовную людям; следовательно, Он есть такой же Творец мира, наравне с Отцом и Сыном. Сказано, при творении мира: "Дух Божий носился над водою" (Быт. 1, 2). Сам Иисус Христос сказал о благодатном возрождении Духом: "если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (Иоан. 3, 5).
Так как Дух Святый есть истинный Бог - третье Лицо Единосущной Троицы, - то Ему мы должны воздавать поклонение и прославление одинаковое и равное с Отцом и Сыном.
Слова "Иже от Отца исходящаго" (т. е., Который от Отца исходит) указывают на личное свойство Духа Святого, которым Он отличается от Бога Отца и от Сына, рождающегося от Отца. Свойство это состоит в том, что Дух Святый всегда исходит от Отца. Об этом сказал Сам Господь Иисус Христос Своим ученикам: "когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне". (Иоан. 15, 26).
Слова "глаголавшаго пророки" означают "говорившего через пророков". Пророки предсказывали будущее и писали священные книги по внушению Духа Святого, потому писания их называются богодухновенными. Потому сказано: "глаголавшаго пророки", чтобы никто не сомневался, что Священное Писание, - как то, что записали апостолы, так и то, что писали пророки - написаны ими не от себя, как пишутся обыкновенные человеческие книги, а по Вдохновению Духа Святого, а потому содержат в себе высшую Божественную истину - Слово Божие, т. е. Божественное откровение.
О том, что Дух Святый говорил через апостолов, в Символе Веры не говорится лишь потому, что во время его составления никто в этом не сомневался.
Дух Святый и теперь сообщает Свои Дары истинным христианам через Церковь Христову: в молитвах и святых таинствах. В святых таинствах Дух Святый просвещает верующих светом Христова учения, согревает сердца любовью к Богу и к ближнему и очищает их от всякой греховной скверны.
Иисус Христос назвал Духа Святого - "Духом истины" (Иоан. 14, 17; 15, 26; 16, 13) и предупредил нас: "всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам" (Матф. 12, 31).
"Хулой на Духа Святаго" называется сознательное и ожесточенное противление истине, "потому что Дух есть истина" (Иоан. 5, 6) Сознательное, же и ожесточенное сопротивление истине уводит человека от смирения и покаяния, а без покаяния не может быть прощения. Вот почему грех "хулы на Духа" не прощается.
Дух Святый открылся людям видимым образом: при крещении Господа в виде голубя, а в день Пятидесятницы Он сошел на апостолов в виде огненных языков.
9. (Верую) Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь.
В девятом члене Символа Веры говорится о Церкви Христовой, которую Иисус Христос основал на земле для освящения грешных людей и воссоединения их с Богом.
Церковью называется совокупность всех православных христиан, живущих и умерших ("ибо у Бога все живы" (Лук. 20, 38), соединенных между собою верою и любовью Христовой, священноначалием и святыми таинствами.
Каждый же в отдельности православный христианин называется членом, или частью Церкви. Следовательно, когда мы говорим, что веруем во едину святую, соборную и апостольскую Церковь, то здесь под Церковью разумеются все в совокупности люди, которые исповедуют одну и ту же православную веру, а не то здание, куда мы ходим молиться Богу и которое называется храмом Божиим.
Иисус Христос поручил видимое устройство и управление Церковью святым апостолам, а затем их преемникам - епископам, и через них невидимо управляет Церковью. Господь Иисус Христос есть единый истинный Глава Церкви и никакой другой главы в истинной Церкви Христовой нет и быть не может. Иисус Христос Глава, а Церковь есть духовное тело Христово (Ефес. 1, 22-23; 5, 23).
Св. апостол Павел говорит: "как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом" (1 Кор. 12, 12-13). Итак: "вы (т. е. истинные христиане) - тело Христово (т. е. Церковь), а порознь - члены (Церкви)" (1 Кор. 12, 27). "Он (Иисус Христос) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова (Церкви)" (Ефес. 4, 11-12).
Иисус Христос сказал, что Церковь Его никем непобедима, она пребудет вечно: "Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Матф. 16, 18). "Я с вами во вся дни до скончания века. Аминь" (Матф. 28, 20).
Истина Божия - Божественное учение - хранится в единой Церкви Христовой: "Церковь Бога живого, столп и утверждение истины" (Тим. 3, 15). Иисус Христос сказал: "Утешитель же, Дух Святый (Дух истины), Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам" (Иоан. 14, 26). Дух Святый "пребудет с вами во век" (Иоан. 14, 16).
Кто повинуется Церкви, тот повинуется Самому Христу, а кто не повинуется и отвергает ее, тот отвергается Самого Господа. Если кто "Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь", сказал Сам Господь (Матф. 19, 17).
Церковь Христова есть едина, потому что она есть одно духовное тело, имеет одну главу, Христа, и одушевляется одним Духом Божиим (Ефес. 4, 4-6). Она имеет и одну цель - освящать людей; одно и то же Божественное учение, одни и те же таинства. Потому Церковь распадаться или разъединяться на части не может. От нее могут отпадать или отделяться еретики или раскольники, но они перестают быть членами Церкви, а Церковь от этого не перестает быть единой. Единство Церкви обязывает всех нас "сохранять единство духа в союзе мира" (Ефес. 4, 3).
Существование отдельных поместных православных Церквей, как Иерусалимской, Константинопольской, Антиохийской, Александрийской, Русской и других, нисколько не нарушает единства Церкви Христовой. Потому что все они являются членами одного тела - Единой Церкви Христовой (вселенской) - все одинаково исповедуют, имеют общение в молитвах и св. таинствах.
Церковь Христова есть Святая, потому что она освящена Самим Господом Иисусом Христом: Его страданиями, Его Божественным учением и установленными Им святыми таинствами, в которых подается верующим благодать Святого Духа. "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее..." (Ефес. 5, 25-26).
Святость Церкви не нарушают христиане своею греховностью так как они всегда могут себя очищать через таинство покаяния. Если же кто остается нераскаянным грешником, то он видимо или невидимо отлучается от Церкви.
Церковь Христова есть соборная. Соборность есть единодушие всех истинно верующих, православных христиан, скрепленное любовно Христовой и Благодатью Духа Святого. Соборная Церковь не ограничена ни пространством, ни временем, ни народом, и она заключает в себе всех истинно верующих всей вселенной. Потому она еще называется вселенскою.
Единая, святая, соборная Церковь Христова называется еще апостольскою, потому что Господь распространил и утвердил ее через святых апостолов, а главное, потому что Церковь непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов свое учение и преемство даров Святого Духа через священное рукоположение.
Св. апостолы, получив дары Св. Духа в день Пятидесятницы, передавали их потом через священное рукоположение пастырям Церкви. И теперь Церковь видимо управляется преемниками апостолов - епископами.
Видимая верховная власть в Церкви принадлежит Вселенским Соборам. Главнейшие части Вселенской Церкви подчинены патриархам, а меньшие области и города - митрополитам, архиепископам и епископам.
Единая, святая, соборная и апостольская Церковь называется еще православною, потому что она, под руководством Духа Святого, неизменно правильно и славно, сохраняет учение Иисуса Христа; - правильно славит Бога.
10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.
В десятом члене Символа Веры говорится о таинстве крещения и о прочих таинствах.
Иисус Христос, посылая учеников Своих на проповедь, сказал: "итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа", и добавил: "уча их соблюдать все, что Я повелел вам" (Матф. 28, 19-20), этим Господь ясно указал на то, что Им установлены и другие таинства.
Таинством называется такое священное действие, через которое тайно, невидимым образом подается человеку благодать Святого Духа, или спасительная сила Божия.
Св. Православная Церковь содержит семь таинств; крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак, священство и елеосвящение.
В Символе Веры упомянуто только о крещении, потому что оно является как бы дверью в Церковь Христову. Только принявший крещение может пользоваться другими таинствами.
Кроме того, в момент составления Символа Веры были споры и сомнения: не следует ли некоторых людей, как например еретиков, при возвращении их в Церковь, крестить вторично. Вселенский Собор указал, что крещение может совершатся над человеком только один раз. Потому и говорится - "исповедую едино крещение".
Таинство крещения есть такое священное действие, в котором верующий во Христа, через троекратное погружение тела в воду, с призыванием имени Пресвятой Троицы - Отца и Сына и Святого Духа, омывается от первородного греха, а также и от всех грехов, совершенных им самим до крещения, возрождается благодатно Духа Святого в новую духовную жизнь (духовно рождается) и делается членом Церкви, т. е. благодатного Царства Христова.
Таинство крещения установил Сам Господь наш Иисус Христос. Он освятил крещение Своим собственным примером, крестившись у Иоанна. Потом, по воскресении Своем, Он дал апостолам повеление: "идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Матф. 28, 19).
Крещение необходимо каждому, кто желает быть членом Церкви Христовой. "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие", сказал Сам Господь (Иоан. 3, 5).
Для принятия крещения необходимы вера и покаяние.
Православная Церковь крестит младенцев по вере их родителей и восприемников. Для этого и бывают при крещении восприемники, чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого. Когда он подрастет, они обязаны научить его вере и позаботиться о том, чтобы их крестник стал истинным христианином. Это священный долг восприемников и они тяжко грешат, если пренебрегают этим долгом. А то, что благодатные дарования даются по вере других, нам дано указание в Евангелии, при исцелении расслабленного: "Иисус видя веру их (принесших больного), говорит расслабленному: чадо, прощаются тебе грехи твои" (Марк. 2, 5).
Сектанты считают, что нельзя крестить младенцев и осуждают православных за совершение таинства над младенцами. Но основанием для крещения младенцев служит то, что крещение заменило ветхозаветное обрезание, которое совершалось над восьмидневными младенцами (христианское крещение названо "обрезанием нерукотворным" - (Колос. 2, 11-12); и апостолы совершали крещение над целыми семействами, где, несомненно, были и дети. Младенцы, так же как и взрослые, причастны первородному греху и имеют нужду в очищении от него.
Сам Господь сказал: "пустите детей приходить ко Мне, и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие" (Лук. 18, 16).
Так как крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то и таинство крещения над человеком совершается однажды. "Один Господь, одна вера, одно крещение" (Ефес. 4, 4).
Миропомазание есть таинство, в котором верующему подаются дары Святого Духа, которые укрепляют его в духовной христианской жизни.
О благодатных дарах Духа Святого сказал Сам Иисус Христос: "Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева (т. е. из внутреннего центра, сердца) потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него, ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен" (Иоан. 7, 38-39).
Апостол Павел говорит: "Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши" (2 Кор. 1, 21-22).
Благодатные, дары Святого Духа необходимы каждому верующему во Христа. (Есть еще чрезвычайные дарования Святого Духа, которые сообщаются только некоторым людям, как-то: пророкам, апостолам, царям).
Первоначально св. апостолы таинство миропомазания совершали через возложение рук (Деян. 8, 14-17; 19, 2-6). А потом в конце первого века таинство миропомазания стало совершаться через помазание святым миром, по примеру ветхозаветной церкви, так как апостолы не успевали сами совершать это таинство через возложение рук.
Святым миром называется особенным образом приготовленный и освященный состав из благовонных веществ и елея.
Миро освящали непременно сами апостолы и их преемники - епископы (архиереи). И теперь освящать св. миро могут только епископы. Через помазание освященным епископами св. миром, по поручению епископов, могут совершать таинство миропомазания и пресвитеры (священники).
При совершении таинства святым миром крестообразно помазуются верующему следующие части тела: лоб, глаза, уши, рот, грудь, руки и ноги - с произношением слов: "печать дара Духа Святого, аминь".
Некоторые называют таинство миропомазания - "пятидесятницей (сошествием Св. Духа) каждого христианина".
Покаяние есть таинство, в котором верующий исповедует (открывает устно) свои грехи Богу в присутствж священника и получает через священника прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа.
Иисус Христос дал святым апостолам, а через них и всем священникам власть разрешать (прощать) грехи: "Приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Иоан. 20, 22-23).
Еще Иоанн Креститель, подготовляя людей к принятию Спасителя, проповедовал "крещение покаяния для прощения грехов. И крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои" (Марк. 1, 4-5).
Св. апостолы, получив на это власть от Господа, совершали таинство покаяния: "многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои" (Деян. 19, 18).
Для получения прощения (разрешения) грехов от исповедующегося (кающегося) требуется: примирение со всеми ближними, искреннее сокрушение о грехах и устное исповедание их, твердое намерение исправить свою жизнь, вера в Господа Иисуса Христа и надежда на Его милосердие.
В особых случаях на кающегося налагается "епитимия" (слово греческое - запрещение), состоящая из благочестивых дел и некоторых лишений, направленных к преодолению греховных привычек.
Причащение есть таинство, в котором верующий (православный христианин), под видом хлеба и вина, принимает (вкушает) самое Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется со Христом и делается причастником вечной жизни.
Таинство святого причащения установил Сам Господь наш Иисус Христос во время последней Тайной Вечери, накануне Своих страданий и смерти. Он Сам совершил это таинство: "взяв хлеб и благодарив (Бога Отца за все Его милости к роду человеческому), преломил и подал ученикам, говоря: приимите ядите: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также взяв чашу и благодарив подал им, говоря: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание" (Матф. 26, 26-28; Марк. 14, 22-24; Лук. 22, 19-24; 1 Кор. 11, 23-25).
Так Иисус Христос, установив таинство причащения, заповедал ученикам совершать его всегда: "сие творите в Мое воспоминание".
В беседе с народом, Иисус Христос сказал: "если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и я в нем" (Иоан. 6, 53-56).
Согласно заповеди Христовой, таинство причащения постоянно совершается в Церкви Христовой и будет совершаться до скончания века за богослужением, называемым Литургией, во время которой хлеб и вино, силою и действием Духа Святого, прелагаются, или пресуществляются, в истинное тело и в истинную кровь Христову.
Хлеб для причащения употребляется один, так как все верующие во Христа, составляют одно тело Его, глава которого есть Сам Христос. "Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба", говорит апостол Павел (1 Кор. 10, 17).
Первые христиане причащались каждый воскресный день, но теперь не все имеют такую чистоту жизни, чтобы так часто причащаться. Однако, св. Церковь заповедует причащаться каждый пост и никак не реже одного раза в год.
К таинству св. причащения христиане должны подготовлять себя говением, которое состоит в посте, молитве, примирении со всеми, а затем - исповедью, т. е. очищением своей совести в таинстве покаяния.
Таинство св. причащения по-гречески называется евхаристией, что значит "благодарение".
Брак есть таинство, в котором при свободном (пред священником и Церковью) обещании женихом и невестою взаимной верности друг другу, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, и для благословенного рождения и христианского воспитания детей.
Брак установлен Самим Богом еще в раю. По сотворении Адама и Евы, "благословил их Бог и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею" (Быт. 1, 28).
Иисус Христос освятил брак Своим присутствием на браке в Кане Галилейской и подтвердил его божественное установление, сказав: "Сотворивший (Бог) в начале мужчину и женщину сотворил их (Быт. 1, 27). И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью (Быт. 2, 24), так что они уже не двое, но одна плоть. И так, что Бог сочетал, того человек да не разлучает" (Матф. 19, 4-6)
Св. апостол Павел говорит: "Тайна сия велика; я говорю по отношении ко Христу и к Церкви" (Ефес. 5, 31-32).
Союз Иисуса Христа с Церковью основывается на любви Христа к Церкви, и на полной преданности Церкви в волю Христову. Отсюда муж обязан самоотверженно любить жену, а жена обязана добровольно, т. е. с любовью, повиноваться мужу.
"Мужья", говорит апостол Павел, "любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее... любящий свою жену любит самого себя (Ефес. 5, 25, 28). Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела" (Ефес. 5, 22-23).
Поэтому супруги (муж и жена) обязаны во всю жизнь хранить взаимную любовь и уважение, взаимную преданность и верность.
Добрая христианская семейная жизнь есть источник личного и общественного блага.
Семья есть основа Церкви Христовой.
Таинство брака не обязательно для всех, но лица, добровольно остающиеся безбрачными, обязаны проводить чистую, непорочную и девственную жизнь, которая, по учению Слова Божия, выше брачной жизни, и есть один из величайших подвигов (Матф. 19, 11-12; 1 Кор. 7, 8, 9, 26, 32, 34, 37, 40 и др.).
Священство есть таинство, в котором правильно избранный человек (в епископа, или пресвитера, или диакона), через архиерейское рукоположение, получает благодать Святого Духа, для священного служения Церкви Христовой.
Это таинство совершается только над лицами, избираемыми и посвящаемыми в священнослужители. Степеней священства три: диакон, пресвитер (священник) и епископ (архиерей).
Посвящаемый во диакона получает благодать служить при совершении таинств.
Посвящаемый во священника (пресвитера) получает благодать совершать таинства.
Посвящаемый во епископа (архиерея) получает благодать не только совершать таинства, но и посвящать других для совершения таинств.
Таинство священства есть установление божественное. Св. апостол Павел свидетельствует, что Сам Господь Иисус Христос "поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова" (Ефес. 4, 11-12).
Апостолы, по наставлению Духа Святого, совершая это таинство, через возложение рук возводили в диаконы, пресвитеры и епископы.
Об избрании и рукоположении самими св. апостолами первых диаконов говорится в книге Деяний Апостольских: "их поставили пред апостолами, и сии (апостолы) помолившись возложили на них руки" (Деян. 6, 6).
О рукоположении пресвитеров говорится: "рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви, они (апостолы Павел и Варнава) помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали" (Деян. 14, 23).
В посланиях к Тимофею и Титу, которых апостол Павел поставил епископами, говорится: "напоминаю тебе (епископу Тимофею) возгревать Дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение" (2 Тим. 1, 6). "Для того я оставил тебя (епископа Тита) в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал" (Тит. 1, 5). Обращаясь к Тимофею, апостол Павел, говорит: "рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым (1 Тим. 5, 22). "Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях" (1 Тим. 5, 19).
Из этих посланий мы видим, что апостолы предоставили епископам власть посвящать пресвитеров через рукоположение и совершать суд над пресвитерами, диаконами и церковнослужителями.
О священнослужителях апостол Павел, в послании к епископу Тимофею, пишет: "но епископ должен быть непорочен... Диаконы также должны быть честны... (1 Тим. 3, 2, 8).
Елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании больного освященным елеем (маслом), призывается на больного благодать Божия для исцеления его от телесных и душевных болезней.
Таинство елеосвящения еще называется соборованием, потому что для совершения его собирается несколько священников, хотя по нужде может совершить его и один священник.
Это таинство ведет свое начало от апостолов. Получив от Господа Иисуса Христа власть во время проповеди исцелять всякую болезнь и немощь, они "многих больных мазали маслом, и исцеляли" (Марк. 6, 13).
Особенно подробно говорит об этом таинстве апостол Иаков: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему" (Иак. 5, 14-15).
Святые, апостолы ничего не проповедовали сами от себя, но учили только тому, что заповедал им Господь и внушил им Дух Святый. Апостол Павел говорит: "возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа" (Гал. 1, 11-12).
Елеосвящение над младенцами не совершается, потому что у младенца не может быть сознательно совершенных грехов.
О одиннадцатом члене Символа Веры
11. Чаю воскресения мертвых
В одиннадцатом члене Символа Веры говорится о всеобщем воскресении мертвых, которое совершится при окончании жизни нашего мира.
Воскресение мертвых, которого мы "чаем" (ожидаем) последует одновременно со вторым и славным пришествием Господа нашего Иисуса Христа и будет состоять в том, что тела всех умерших соединятся со своими душами и оживут.
Вера в воскресение мертвых была выражена еще Авраамом, при жертвоприношении сына его Исаака (Евр. 11, 17), Иовом, среди тяжких его страданий: "А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога" (Иов. 19, 25-26); пророком Исаием: "Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов" (Ис. 26, и9).
Пророк Иезекииль созерцал самое воскресение умерших в видении поля, усеянного сухими костями, которые по воле Духа Божия соединились одна с другою, облеклись плотно и одушевились духом (Иез. гл. 37).
Сам Иисус Христос не один раз говорил о воскресении мертвых: "истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут" (Иоан. 5, 25). "Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресению жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения" (Иоан. 5, 28-29). Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (6, 54).
Отвечая неверующим саддукеям на их вопрос о воскресении мертвых, Иисус Христос сказал: "заблуждаетесь, не зная писаний, ни силы Божией. О воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых" (Матф. 22, 29, 31, 32).
Апостол Павел говорит: "Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть через человека, так чрез человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут" (1 Кор. 15, 20, 21, 22).
В момент всеобщего воскресения тела умерших людей изменятся, по существу своему тела будут те же самые, которые мы теперь имеем, но по качеству будут отличны от нынешних тел - они будут духовны - нетленны и бессмертны. Изменятся тела также и тех людей, которые, будут еще живы во время второго пришествия Спасителя. Апостол Павел говорит: "сеется тело душевное, восстает тело духовное ... не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые, воскреснут нетленными, а мы (оставшиеся в живых) изменимся" (1 Кор. 15, 44, 51, 52).
Соответственно перемене самого человека изменится и весь видимый мир, именно, из тленного обратится в нетленный.
Состояние душ людей, умерших до всеобщего воскресения, не одинаково. Так, души праведных находятся в предначатии вечного блаженства, а души грешников - в предначатии вечных мук. Такое состояние душ умерших определяется на частном суде, который совершается после смерти каждого человека. Это ясно видно из притчи Господа Иисуса Христа о богаче и Лазаре (Лук. 16, 19-31). На это же указывает и апостол Павел, когда говорит: "имею желание разрешиться (умереть) и быть со Христом, потому что это несравненно лучше" (Филипп. 1, 23).
Смерть имеет важное значение в жизни каждого человека, она есть предел, которым оканчивается время подвигов и начинается время воздаяния. Но так как частный суд есть не окончательный, то и души грешных людей, которые умерли с верою во Христа и раскаянием, могут получить облегчение в страданиях загробных и даже совершенно избавиться от них по молитвам Церкви, и также через благотворения, совершаемые за них живыми, а особенно же через принесение за них бескровной жертвы Тела и Крови Христовой. С этою целью и установлено в Православной Церкви поминовение усопших, которое, всегда совершалось с самых времен апостольских. Это видно и из первой христианской литургии св. ап. Иакова: в ней поминовение усопших составляет одну из главнейших частей ее.
Св. апостол Иоанн говорит: "Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь" (1 Иоан. 5, 16).
Св. апостол Павел, в послании к епископу Тимофею пишет: "И так, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (Тим. 2, 1-4).
Св. апостол Иаков говорит: "признавайтесь друг перед другом в поступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться; много может усиленная молитва праведника" (Иак. 5, 16).
Если же следует молиться за живых, то необходимо молиться и за умерших, потому что у Бога нет мертвых: у Бога все живы. Сам Господь Иисус Христос сказал: "Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы" (Лук. 20, 38).
Св. апостол Павел писал христианам: "а живем ли - для Господа живем, умираем ли - для Господа умираем, и потому живем ли или умираем, всегда Господни" (Римл. 14, 8).
Еще в Ветхом Завете совершалась молитва за умерших. Так, например, пророк Варух молился за умерших, говоря: "Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших" (Варух. 3, 4-5).
Иуда Маккавей молился и приносил жертву за умерших воинов (2 Макк. 12, 39-45).
Учение о поминовении умерших основано как на Священном Писании, так особенно на Священном Предании.
Беседа о всеобщем воскресении мертвых
Истина всеобщего воскресения мертвых ясно и определенно раскрыта в Священном Писании. Она вытекает также из основных сил нашего бессмертного духа и из понятия о Боге вечном, всемогущем и всеправедном.
Еще в Ветхом Завете, на основании Божественного Откровения, праведники имели веру во всеобщее воскресение мертвых (Иов. 19, 25, 26; Исаия 26, 19; Иезекииль 37; Даниил 12, 2; 2 Макк. 7, 9 и др.).
И вообще все ветхозаветные праведники считали себя пришельцами на земле и искали Отечества Небесного (Евр. 11, 13-20).
Чрез пророка Осию Господь сказал: "От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их: Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? раскаяния в том не будет у Меня (Ос. 13, 14).
В Новом Завете Господь Иисус Христос проповедует о воскресении мертвых ясно и определенно: "Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут... и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения" (Иоан. 5, 25, 29).
Спаситель подтверждает проповедь о воскресении Таинством Причащения: "Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Иоан. 6, 54).
Когда Спаситель говорить о цели Своего пришествия на землю, указывает именно на жизнь вечную: "Так возлюбил Бог мир, что и Сына Своего Единородного отдал, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан. 3, 15-16).
Во время пребывания Своего на земле Спаситель воскрешал мертвых и Сам воскрес из гроба, соделавшись, по слову ап. Павла, первенцем из мертвых (1 Кор. 5, 20).
Апостолы ставили истину воскресения мертвых выше всякого сомнения и доказывали ее самою тесною связью с воскресением Христовым и со всею проповедью евангельскою: "Если о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как никоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших" (1 Кор. 15, 12-20).
Кроме того, ап. Павел указывает на явления в видимой природе, которые убеждают нас в истине воскресения. "Скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? И в каком теле придут? Безрассудные! То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное, или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело... Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное" (1 Кор. 15, 35-44).
Сам Господь говорит: "Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода" (Иоан. 12, 24).
Да, дивное подлинное явление представляет нам сама видимая природа.
Зерно, брошенное в землю гниет, разрушается, тлеет; - и, что же? Тем и кончается? Нет, никак! Оттуда прозябает, вырастает колос с новыми зернами, во всем подобными истлевшему. Не чудо ли это, достойное всего нашего внимания? Не очевидное ли это свидетельство того, что Премудрый Творец в самой смерти полагает начало жизни и на разрушении созидает новое бытие?
Так, тайна воскресения мертвых всегда перед глазами нашими. Она видимо представляется нам в природе и утверждает нашу веру, и обличает наше маловерие.
Но, несмотря на это, в нашем уме может возникнуть вопрос: "как могут воскреснуть мертвые, когда тела умерших обращаются в прах и уничтожаются"?
Допустим и это, хотя в самой сущности этого не бывает. Как воскреснут мертвые? Так же точно, как начали жить ныне.
Если Всемогущей Бог дал нам раз бытие, персть взем от земли, то, очевидно, может взять ее от земли и в другой раз и оживотворить ее. Если Бог целый мир образовал из неустроенной, Им же сотворенной из ничего материи, то разве не может образовать снова тел наших из персти земной, и представить их теми же самыми телами и в том же самом, только обновленном, виде?
Господь уже образно показал пророку тайну воскресения нашего из мертвых. Ему представилось в видении поле, усеянное сухими костями человеческими. Из этих костей, по Божию слову, изрекаемому Сыном человеческим, образовались составы человеческие и, может быть, тем же самым способом, как было и при первобытном сотворении человека, потом оживотворил их Дух. - По слову Господню, изреченному пророком, сначала произошло движение в костях, стали соединяться кость с костью, каждая в свое место; потом связались жилами, облеклись плотью и покрылись кожей; наконец, по вторичному таковому же гласу Божию, произнесенному Сыном человеческим, вошел в них дух жизни, - и все ожили, стали на ногах своих, и составили великое множество народа (Иезек. 37, 1-10). Не так же ли последует и будущее воскресение мертвых? Чудны воистину дела Божии! Дивна исповедуемая нами святая вера!
Так, праведным определением Божиим, и нашему бренному телу, как семени, суждено сначала умереть и истлеть, а потом опять воскреснуть. Места, где погребаются усопшие, суть нивы, в которых рукою смерти сеются наши тела, как смена. Земля - матерь наша - есть храмина, где среди тления сохраняется наше нетленное. "Сеется тело душевное, восстает тело духовное".
Не для того Бог осудил нас на смерть, чтобы уничтожить Свое создание, но чтобы пересоздать его, соделать способным к будущей нетленной жизни.
Остается нам, людям, благоговейно покоряться премудрым судьбам Божиим, с верою принимать Божественное откровение о последней участи нашей, и с христианским упованием ожидать воскресения мертвых и жизни будущего века.
(Составлено по книге: "Уроки и примеры Христианской Веры"
и др. кн. прот. Григория Дьяченко).
О двенадцатом члене Символа Веры
12. (Чаю) И жизни будущаго века. Аминь.
В двенадцатом члене Символа Веры говорится о жизни будущего века, т. е. о вечной жизни, которая настанет после всеобщего воскресения мертвых, обновления всего мира и всеобщего суда Христова.
Для праведных людей вечная жизнь будет настолько радостна и блаженна, что в настоящем состояли мы не можем даже ее представить или изобразить. Апостол Павел говорит: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Кор. 2, 9).
Такое блаженство праведников произойдет от созерцания Бога во свете и славе и от соединения с Ним. В блаженстве души праведников будет участвовать и тело, которое будет прославлено светом Божиим подобно телу Господа Иисуса Христа во время Преображения Его на горе Фаворе.
Св. апостол Павел говорит: сеется (тело) в уничижении, восстает в славе" (1 Кор. 15, 43).
Сам Господь Иисус Христос сказал: "тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Матф. 13, 43).
Состояние праведников будет иметь разные степени блаженства, соответственно нравственному достоинству каждого.
Апостол Павел говорил: "иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых" (1 Кор. 15, 41-42).
Для людей же неверующих и для нераскаянных грешников жизнь будущего века будет состоянием вечного мучения Господь им скажет: "идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. И пойдут сии в муку вечную" (Матф. 25, 41-46).
Это мучение грешников будет происходить от удаления их от Бога, от ясного представления своих грехов, от сильного мучения совести, от пребывания вместе со злыми духами, где будет огонь вечный, неугасимый.
Что такое этот огонь неугасимый, Слово Божие не определяет, но дает образы неизъяснимых адских мучений.
Так наказаны будут грешники не потому, что Бог хочет их погибели, но они сами "погибают за то, что не приняли любви истины для своего спасения" (2 Сол. 2, 10).
Символ Веры оканчивается словом - аминь, что значит: "истинно" или "да будет". Произнося это слово после Символа Веры, мы этим свидетельствуем, что все изложенное в нем есть несомненная и неизменная истина.
О жизни христианской
Настоящая, добрая христианская жизнь может быть только у того, кто имеет в себе веру Христову и старается жить по этой вере, т. е. своими добрыми делами исполняет волю Божию. Добрые дела есть выражение нашей любви, а любовь есть основание всей христианской жизни. "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (1 Иоан. 4, 16). "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан. 3, 16). Так Бог делом проявил Свою любовь к людям.
А та любовь, которая не сопровождается добрыми делами, не есть истинная любовь, а есть любовь только на словах.
Вот почему Слово Божие говорит: "Вера без дел мертва есть" (Иак. 2, 20).
Сам Господь Иисус Христос сказал: "Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Матф. 7, 21).
"Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Ефес. 2, 10).
Мы получили от Бога также и особые средства, для того, чтобы различать добрые дела и худые (злые) дела. Средства эти: закон Божий внутренний, или совесть, и закон Божий внешний, или заповеди Божии.
Совестью называется внутренняя духовная сила в человеке, или проявление духа в человеке. Совесть, как внутренний закон Божий ("голос Божий"), присуща всем людям.
Совесть есть внутренний голос, который говорит нам, что есть добро и что есть зло, что честно и что нечестно, что справедливо и что несправедливо. Голос совести обязывает нас делать добро и уклоняться от зла. За все доброе совесть награждает нас внутренним миром и спокойствием, а за все недоброе и злее осуждает и наказывает, и человек, поступивший против совести, чувствует в себе нравственный разлад - угрызения или мучения совести.
Но совесть, как духовная сила человека, требует развития и усовершенствования в связи с другими душевными силами человека, именно: с его умом, сердцем и волею. Ум, сердце и воля человека помрачились со времени грехопадения первых людей, отсюда и голос совести оказался слабым и недостаточным, как проявление духовной силы. И если человек не развивает в себе духовную силу, то и внутренний голос совести в человеке может постепенно уснуть и умереть ("бессовестный" человек).
Отсюда ясно, что одного внутреннего закона совести недостаточно для человека. Даже в раю Бог открывал первым людям Свою волю. Следовательно, и в невинном (праведном) состоянии необходим был для человека внешний Божественный закон. Тем более нужен он после грехопадения.
Для того, чтобы человек всегда был на "страже своей совести", Господь Бог и дал нам внешний закон, т. е. заповеди Божии.
Закон этот был дан в простейшем виде еще в Ветхом Завете - в Синайском законодательстве, через пророка Моисея. Главные 10 заповедей этого закона написаны были на двух скрижалях, или каменных досках. Углублены и возвышены эти заповеди были в Нагорной проповеди Спасителя, в Его девяти призывах или заповедях блаженства. Но о ветхозаветных десяти заповедях Господь подтвердил, что их необходимо знать и исполнять.
Спаситель сказал: "не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить" (Матф. 5, 17).
На вопрос одного юноши: "что ему сделать доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" - Господь прямо говорит: "Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди" (Матф. 19, 16-19).
Однако Господь учил исполнять эти заповеди гораздо совершеннее, чем их понимали до Него. Так, Господь Иисус Христос внушает верующим избегать нарушения заповедей не только делом, но и в самых мыслях и желаниях, требуя от них чистоты сердца.
1. Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене.
2. Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им.
3. Не приемли имене Господа Бога твоего всуе.
4. Помни день субботный, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый, суббота, Господу Богу твоему.
5. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли.
6. Не убий.
7. Не прелюбы сотвори.
8. Не укради.
9. Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.
10. Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего.
Десять заповедей закона размещены были на двух скрижалях, потому что в них содержится два вида любви: любовь к Богу и любовь к ближнему.
Указывая на эти два вида любви, Господь Иисус Христос на вопрос, какая заповедь больше всех в законе, сказал: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближняго твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (Матф. 22, 37-40).
Любить Бога мы должны прежде всего и больше всего, потому что Он наш Творец, Промыслитель и Спаситель, - "Им мы живем, и движемся, и существуем" (Деян. 17, 28).
Затем должна следовать любовь к ближнему, которая служит выражением нашей любви к Богу. Кто ближнего своего не любит, тот и Бога не любит. Св. апостол Иоанн Богослов разъясняет: "Кто говорит: "я люблю Бога", а брата (т. е. ближнего) своего ненавидит , тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит" (1 Иоан. 4, 20).
Любя Бога и ближних, мы этим обнаруживаем и истинную любовь к самим себе, потому что истинная любовь к самому себе и состоит в исполнении наших обязанностей к Богу и ближним. Она выражается в заботе о своей душе, в очищении себя от грехов, в подчинении тела духу, в ограничении личных потребностей. Мы должны беречь свое здоровье и заботиться о развитии своих душевных сил и способностей, чтобы лучше проявлять свою любовь к Богу и ближним.
Таким образом, любовь к себе не должна быть проявляема в ущерб любви к ближнему. Напротив того. Мы должны любовь к себе приносить в жертву любви к ближним. "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою (т. е. пожертвует жизнью своей) за друзей своих (ближних своих) (Иоан. 15, 13). А любовь к себе и любовь к ближним должна приноситься в жертву любви к Богу. Господь Иисус Христос об этом говорит так: "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего (т. е. кто отказывается от всех жизненных тягот-лишений, страданий и испытаний, которые посылает Господь, а идет легким беззаконным путем) и следует за Мною, тот не достоин Меня" (Матф. 10, 37-38).
Если человек прежде всего любит Бога, то естественно он не может не любить, и отца, и мать, и детей, и всех ближних своих; и любовь эта будет освящена божественною благодатью. Если же человек будет любить кого-либо из них, без любви к Богу, то такая любовь его может быть даже преступной, например, такой человек для благополучия любимого друга может лишить благополучия других, быть к ним несправедливым, жестоким и т. п.
Итак, хотя весь Закон Божий и заключается в двух заповедях любви, но для того, чтобы нам яснее представить наши обязанности к Богу и ближнему, они разделены на 10 заповедей. Обязанности наши к Богу предписываются в первых четырех заповедях, а обязанности к ближним - в последних шести заповедях.
О первой заповеди Закона Божия
1. Аз семь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии, разве Мене.
1. Я - Господь Бог твой; и не должны быть у тебя другие боги, кроме Меня.
Аз - Я; да не будут тебе - не должно быть у тебя; бози - боги; инии - иные, другие; разве Мене - кроме Меня.
Первою заповедью Господь Бог указывает человеку на Самого Себя и внушает нам почитать Его - Единого Истинного Бога. Кроме Него, никому не должны мы воздавать Божеского почитания.
Имя: "Господь", от слова "господствовать"; имя "Бог", от слова "богатый в милости", благий! Как всемогущий, Бог повелевает; как милосердный, Он открывает Самого Себя и Свою святую волю. Для того, чтобы почитать Господа Бога, мы должны познавать Его, то есть учиться Богопознанию.
Богопознание есть важнейшее из всех знаний. Оно составляет первую и важнейшую нашу обязанность. Все научные человеческие знания, если они не озарены светом богопознания теряют свое истинное значение, свой смысл и свою цель. Вместо добра такие знания вносят в жизнь много зла.
Для приобретения Богопознания т. е. для того чтобы научиться познавать истинного Бога, мы должны:
1. Читать и изучать Священное Писание (Слово Божие), которое сообщает нам истинное и совершеннейшее познание о Боге.
2. Читать творения Святых Отцов и Учителей Церкви, - что необходимо для правильного понимания Св. Писания и сохранения себя от извращенного, неправильного понимания.
3. Возможно часто посещать храм Божий, потому что все службы церковные, в нем совершаемые, представляют собою наглядное поучение о Боге и делах Его.
4. Слушать проповеди пастырей и читать книги религиозно-нравственного содержания.
5. Изучать творение Божие - природу, а равно и историю рода человеческого, которые являют нам дивные действия промысла Божия.
Эта заповедь налагает на нас и определенные обязанности Богопочитания. Мы должны:
1. Веровать в Бога, то есть иметь искреннее и твердое убеждение в Его существовании.
2. Ходить пред Богом, то есть всегда помнить о Боге и все делать так, как бы перед очами Божиими (поступать осмотрительно), а, вместе с тем, не забывать, что Бог видит не только наши дела, но и наши помышления.
3. Надеяться на Бога, любить Бога и повиноваться Богу, всегда быть готовыми делать то, что Он повелевает, и не роптать, когда Он не то, делает с нами, чего бы мы сами желали. Ведь только один Бог знает, что и когда нам дать - что нам полезно и что вредно.
Высшая форма любви к Богу есть благоговение, или страх Божий, то есть боязнь удалиться от Бога, через наши грехи.
4. Поклоняться Богу, прославлять и благодарить Господа Бога, как Творца, Промыслителя и Спасителя нашего, памятуя все Его дары и милости к нам.
5. Безбоязненно исповедывать Бога, то есть перед всеми признавать, что Он наш Бог, и не отказываться от своей веры, хотя бы за это исповедание пришлось пострадать и даже умереть.
Грехи против первой заповеди:
1. Безбожие, - когда люди совсем отрицают бытие Божие. Таких людей пророк Давид называет безумными: "сказал безумец в сердце своем: нет Бога" (Псал. 13, 1).
2. Многобожие, - когда вместо Единого, истинного Бога, признают многие мнимые божества.
3. Неверие, - когда люди, признавая бытие Божие, не верят Его Божественному Провидению и Откровению.
Это неверие часто происходит от неправильных образования и воспитания, от гордости и самомнения, от увлечения дурными примерами, от пренебрежительного отношения к руководству Церкви и от греховной жизни.
4. Ересь, - когда люди придумывают или изобретают учения, противные Божественной истине, или упорно и намеренно извращают Божественную истину.
5. Раскол, - то есть своевольное уклонение (отделение) от единства Богопочитания, - от единства с Православной Церковью.
6. Богоотступничество, когда люди отрекаются от истинной веры, боясь преследований, насмешек, или ради каких либо земных расчетов, или из увлечения ложными учениями.
7. Отчаяние, когда люди, забывая о бесконечном милосердии Божием, не надеются получить от Бога помощи и спасения.
Ужаснейшие примеры отчаяния представляют собою самоубийцы.
8. Волшебство, когда люди, оставляя веру в силу Божию, обращаются к разным тайным и злым силам.
9. Суеверие, когда верят какой-нибудь обыкновенной вещи, приписывая ей сверхъестественную силу.
10. Леность в молитве и во всяком богоугодном деле.
11. Любовь к твари больше, нежели к Богу.
12. Человекоугодие, когда заботятся больше об угождении людям, чем Богу.
13. Человеконадеяние, когда надеются больше, на себя, или на других людей, чем на милость и помощь Божию.
Заповедь Божия не противоречит нашему долгу почитать святых ангелов и святых угодников Божиих и молиться им, так как мы почитаем их не так, как Самого Бога, а как верных служителей Божиих, угодивших своей жизнью Богу. Св. ангелы и угодники Божии близки к Богу и могут быть нашими помощниками в молитве перед Господом Богом. Мы должны просить их помощи и заступления в твердом уповании, что Господь ради них скорее, услышит и наши грешные молитвы. Слово Божие говорит: "молитесь друг за друга, чтоб исцелиться; много может усиленная молитва праведного" (Иак. 5, 16) "Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы" (Лук. 20, 38).
О второй заповеди Закона Божия
2. Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужищи им.
2. Не делай себе идола, ни какого либо изображения того, что на небе, вверху, и что на земле внизу, и что в водах под землею: не покланяйся им и не служи им.
Не сотвори - не делай; кумир - идол, которого почитают вместо Бога; всякаго - какого-либо; подобие - изображение (нарисованное или сделанное из дерева, камня, металла); елика - того, что; горе - вверху; низу - внизу; под землею - ниже земли, т. е. ниже земной поверхности, ниже берегов.
Второю заповедью Господь Бог запрещает идолопоклонство, то есть запрещает делать себе для почитания кумиры или идолы, или почитать подобия или изображения того, что мы видим на небе (солнца, луны, звезд), и что находится на земле (растений, животных, людей), или находится в водах (рыб). Господь запрещает поклоняться и служить этим кумирам, вместо истинного Бога, как это делают язычники.
С запрещением покланяться идолам и кумирам, никак нельзя смешивать православного поклонения святым иконам и мощам, в чем часто нас упрекают протестанты и разные сектанты. Почитая святые иконы, мы не считаем их богами или кумирами, они для нас только изображение, образ Бога, или ангелов, или святых. Слово икона греческое и означает образ. Поклоняясь иконам и молясь перед иконой, мы молимся не "материальной иконе" (т. е. краске, дереву, или металлу), а Тому, Кто на ней изображен. Всякий знает, насколько легче обращаться мыслью к Спасителю, когда видишь Пречистый Его Лик, или крест Его, нежели - когда перед тобою пустая стена или печка.
Святые иконы даны нам для благоговейного воспоминания дел Божиих и святых Его, для благоговейного возношения мыслей наших к Богу и Его святым. Через это воспламеняется наше сердце любовью к нашему Творцу и Спасителю. Святые иконы являются для нас теми же священными книгами, только написанными, вместо букв, лицами и вещами.
Еще в Ветхом Завете Моисей, через которого Богом дана заповедь, запрещающая кумиры, в то же время получил от Бога повеление поставить в Скинии (т. е. подвижном еврейском храме) золотые священные изображения херувимов на крышке Ковчега Завета. Господь сказал Моисею: "сделай их на обоих концах крышки ... Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать чрез тебя сынам Израилевым" (Исх. 25, 18, 22). Господь повелел Моисею также выткать изображения херувимов на завесе, отделявшей Святилище от Святое Святых, и на внутренней стороне виссонных (из дорогой шерстяной материи) покрывал, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии (Исх. 26, 1-37).
В храме Соломона были также скульптурные и вышитые изображения херувимов на всех стенах и на церковной завесе (3 Цар. 6, 27-29; 2 Парал. 3, 7-14). И обновлены были херувимы на крышке Ковчега Завета (2 Парал. 3, 10). Когда храм был готов "слава Господня (ввиде облака) наполнила храм" (3 Цар. 8, 11). Изображения херувимов были благоугодны Господу, и народ, взирая на них, молился и преклонялся.
Изображений Господа Бога в Скинии и в храме Соломона не было потому, что в течении большей половины ветхозаветной жизни люди не удостоены были видеть Господа. Не было изображений ветхозаветных праведников, потому что тогда люди не были еще искуплены и оправданы (Римл. 3, 9, 25; Матф. 11, 11).
Сам Господь Иисус Христос послал чудесное изображение Своего Лика Эдесскому князю Авгарю: так называемый, нерукотворный образ. Помолившись перед нерукотворным образом Христовым, Авгарь исцелился от неизлечимой болезни.
Св. евангелист Лука, врач и живописец, писал и оставил, по преданию, после себя иконы Божией Матери. Некоторые из них находятся в нашем отечестве - России.
Многие из святых икон Господь прославил чудотворениями.
Изображаемые на иконах животные, даже изображение диавола, не оскверняют святых икон, если это нужно для наглядного изображения исторических событий. Ведь не оскверняют упоминания их имен Священное Писание.
Не противоречит второй заповеди и почитание святых мощей. В святых мощах мы почитаем благодатную силу Божию, которая действует через мощи святых.
Для нас, христиан, идолопоклонство, в том виде, которому преданы все язычники, невозможно. Но зато, взамен грубого идолопоклонства, среди нас бывает более тонкое идолопоклонство. К такому идолопоклонству относится служение греховным страстям, каковы: любостяжание, чревоугодие, гордость, тщеславие и т. п.
Любостяжание, это - стремление к приобретению богатства. Апостол Павел говорит, что "любостяжание есть идолослужение" (Колос. 3, 5). Для корыстолюбивого человека богатство становится как бы идолом, которому он служит и поклоняется больше, чем Богу.
Чревоугодие, это - лакомство, объедение и пьянство. О таких людях, которые выше всего ставят чувственные удовольствия от еды и пития, апостол Павел говорит; что "их бог - чрево" (Филипп. 3, 19).
Гордость и тщеславие. Гордый и тщеславный человек чрезмерно высокого мнения о своих достоинствах, - уме, красоте, богатстве. Гордый чтит только самого себя. Свои понятия и желания он считает выше верховной воли Самого Бога. С презрением и насмешкой относится он к мнениям и советам других людей и не откажется от своих взглядов, как бы ни были они ложны. Гордый и тщеславный человек из самого себя (как для себя, так и для других) делает идола.
Запрещая эти тонкие, пороки идолопоклонства, вторая заповедь тем самым внушает следующие добродетели: нелюбостяжание и щедрость; воздержание, пост и смирение.
О третьей заповеди Закона Божия
3. Не приемли имене Господа Бога твоего всуе.
3. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.
Не приемли - не употребляй, не произноси; всуе - напрасно.
Третьей заповедью запрещается произносить имя Божие, напрасно, без должного благоговения. Приемлется имя Божие напрасно, когда произносится в пустых разговорах, шутках и играх.
Запрещая вообще, легкомысленное и неблагоговейное отношение к имени Божию, эта заповедь запрещает грехи, которые происходят от легкомысленного и неблагоговейного отношения к Богу. Таковыми грехами являются:
божба, т. е. легкомысленное употребление клятвы в обыкновенных разговорах;
богохульство - дерзкие слова против Бога;
кощунство, когда о священных предметах говорят шутя или насмехаясь;
нарушение обетов, данных Богу, клятвопреступление и ложная клятва именем Божиим.
Имя Божие должно произноситься со страхом и благоговением, в молитве, в учении о Боге и в законной клятве, или присяге.
Благоговейную, законную клятву - заповедь эта не запрещает. Сам Бог употребил клятву, о чем вспоминает апостол Павел в послании к евреям, говоря: "люди клянутся высшим и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву" (Евр. 6, 16-17).
О четвертой заповеди Закона Божия
4. Помни день субботный, еже святити его: шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый, суббота, Господу Богу твоему.
4. Помни день субботний, чтобы святить его (т. е. проводить его свято): шесть дней работай и делай, в продолжении их, все дела твои, а день седьмой - день покоя (суббота) посвящай Господу Богу твоему.
Еже - чтобы; святити - святить, посвящать на служение Богу, на святые и угодные Богу дела; шесть дней делай - шесть дней трудись, работай; и сотвориши в них - и делай в продолжении их; вся дела твоя - всякие дела свои.
Четвертою заповедью Господь Бог повелевает шесть дней работать и заниматься своими делами, к каким кто призван; а седьмой день посвящать на служение Богу, на святые и угодные Ему дела.
Святыми и угодными Богу делами являются: забота о спасении своей души, молитва в храме Божием и дома, изучение Закона Божия, просвещение ума и сердца полезными познаниями, чтение священного писания и других душеполезных книг, благочестивые разговоры, помощь бедным, посещение больных и заключенных в темнице, утешение печальных и другие добрые дела.
В Ветхом Завете праздновался седьмой день недели - суббота (что по древне-еврейски значит "покой") - в воспоминание творения Господом Богом мира ("в седьмой день Бог почил от дел творения") В Новом же Завете, со времени св. апостолов, стал праздноваться первый день недели, Воскресный - в воспоминание Воскресения Христова.
Под именем седьмого дня нужно подразумевать не только воскресный день, но и другие праздники и посты, установленные Церковью, как и в Ветхом Завете под именем субботы разумелись и другие праздники (праздник Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и др.).
Самым главным христианским праздником является "праздников Праздник и Торжество из торжеств" - Светлое Воскресение Христово, называемое Святою Пасхою, которая празднуется в первый воскресный день после весеннего полнолуния, в период от 22 марта (4 апреля н. ст.), до 25 апреля (8 мая н. ст.).
Затем следуют великие, так называемые двунадесятые праздники, установленные в честь и славу Бога и Господа нашего Иисуса Христа и Пречистой Его Матери Девы Марии:
1. Рождество Пресвятой Богородицы - 8 сентября (21 сент. н. ст.).
2. Введение во храм Пресвятой Богородицы - 21 ноября (4 декабря н. ст.).
3. Благовещение, т. е. ангельское возвещение Пресвятой Деве Марии о воплощении от Нее Сына Божия - 25 марта (7 апреля н. ст.).
4. Рождество Христово - 25 декабря (7 января н. ст.).
5. Сретение Господне - 2 февраля (15 февр. н. ст.).
6. Крещение Господне (Богоявление) - 6 января (19 янв. н. ст.).
7. Преображение Господне - 6 августа (19 авг. н. ст.).
8. Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье) - в последнее воскресенье перед Пасхою.
9. Вознесение Господне - в сороковой день после Пасхи.
10. Сошествие Святого Духа на апостолов (Пятидесятница), или день Святой Троицы - в пятидесятый день после Пасхи.
11. Воздвижение Креста Господня - 14 сентября (27 сент. н. ст.).
12. Успение Божией Матери - 15 августа (28 авг. н. ст.)
Из других праздников наиболее чтимые:
Обрезание Господне (Новый год ст. ст.) - 1 января (14 янв. н. ст.).
Покров Божией Матери - 1 октября (14 окт. н. ст.).
Иконы Казанской Божией Матери - 22 октября (4 ноября н. ст.).
Рождество Иоанна Крестителя - 24 июня (7 июля).
Усекновение главы Иоанна Крестителя - 29 августа (11 сент. н. ст.).
Св. Перв. Апостолов Петра и Павла - 29 июня (12 июля н. ст.).
Св. Апостола Иоанна Богослова - 8 мая (21 мая н. ст.) и 26 сентября (9 октября н. ст.).
Св. Чудотворца Николая - 9 мая (22 мая н. ст.) и 6 дек. (19 дек. н. ст.).
Посты установленные Церковью:
1. Великий пост или Св. Четыредесятница перед Пасхой.
Продолжается семь недель: 6 недель самый пост и седьмая неделя Страстная - в воспоминание страданий Христа Спасителя.
2. Рождественский пост перед праздником Рождества Христова.
Начинается с 14-го ноября (27 ноября н. ст.), со дня св. апостола Филиппа, почему называемый иначе - "Филипповым постом". (Пост 40-дневный).
3. Успенский пост перед праздником Успения Божией Матери.
Продолжается две недели, с 1-го августа (14 авг. н. ст.) по 14 авг. (27 авг. н. ст.) включ.
4. Апостольский или Петров пост перед праздником св. Апостолов Петра и Павла.
Начинается через неделю после дня Святой Троицы и длится до 29-го июня (12 июля н. ст.). Продолжительность его зависит от того, раньше или позже бывает Пасха. Самая большая продолжительность его - шесть недель, и самая меньшая - неделя с одним днем.
Однодневные посты:
1. В Сочельник - день перед Рождеством Христовым.
24 декабря (6 янв. н. ст.). Особо строгий пост, среди дней Рождественского поста (обычай - не есть до появления первой звезды).
2. Сочельник - день перед Крещением Господним.
6 января (19 января н. ст.).
3. В день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи.
29 августа (11 сентября н. ст.).
4. В день Воздвижения Креста Господня, в воспоминание крестных страданий Иисуса Христа.
14 сентября (27 сентября н. ст.).
5. Среда и пятница каждой недели.
Среда - в воспоминание предания Спасителя Иудой. Пятница - в воспоминание крестных страданий и смерти Спасителя за нас.
Пост в среду и пятницу не бывает только в следующие недели: в Пасхальную неделю, в святки (от дня Рождества Христова до Крещения), в неделю Троицкую (от праздника Св. Троицы до начала Петрова поста), в неделю мытаря и фарисея (перед Великим постом) и в неделю Сырную или масляную перед самым Великим Постом, когда разрешается только молоко и яйца.
Во время поста надо особенно решительно оставить все дурные привычки и страсти: гнев, ненависть, вражду; надо удалиться от рассеянной, веселой жизни, от игр, зрелищ, танцев; не надо читать книг, которые возбуждают в душе нечистые мысли и желания; не надо вкушать мяса, молока, яиц, а следует ограничиваться постной пищей (т. е. растительной пищею и, когда дозволено, рыбой), употребляя и эту пищу умеренно. При многодневном посте надлежит исповедаться и причаститься Св. Таин.
Нарушают четвертую заповедь как те, кто ленятся и в будничные шесть дней не работают, так и те, кто работают в праздник.
Не меньше нарушают ее и те, которые, хотя и прекращают в эти дни мирские занятия и работы, но проводят их в одних забавах, играх и предаются разгулу и пьянству, не думая о том, чтобы послужить Богу. Особенно грешно предаваться развлечениям под праздник, когда мы должны быть у всенощной, а утром - за Литургией. У нас, православных христиан, праздник начинается с вечера, когда служится всенощная, и отдавать это время танцам или другим развлечениям, значит - издеваться над праздником.