ГЛАВА 2. Период Языческий

Этот период назван так условно, так как территорию Восточного Казахстана, начиная с послепотопных времен, заселяли различные народы (языки). И верования их часто трудно определимы.

Язычество. "Термин "язычество" происходит от церковнославянского слова "язык", означающего, в частности, "народ". В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово отрицательную оценку и самих этих народов, и всей совокупности их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. От иудеев термин "язычество" перешел в христианский лексикон. Однако теперь он не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой. Им обозначаются нехристианские религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков. В самой общей форме его можно определить как совокупность всех тех убеждений (религиозных и нерелигиозных) и особенностей характера жизни, которые принципиально противоречат Евангелию, учению Церкви"...

I ИСТОРИЧЕСКИЙ РАЗДЕЛ: ДОМОНГОЛЬСКОЕ ВРЕМЯ

 

• Мезолит, Неолит

 

• Энеолит

 

• Афанасьевская культура

 

• Андроновская культура

 

• Эпоха бронзы

 

• Тогарская культура

 

• Первый этап скифского периода на Алтае

 

• Рождество Христово

 

• Государство Сяньби

 

• Жужаньский каганат

 

• Тюркский каганат. Тенгрианство (Несторианство)

 

• Уйгурское ханство. Перемещение всех племен

 

• Киданьская империя

 

• Буддизм
  • Школа буддизма Карма Кагью
  • История распространения
  • Шамбала. Беловодье

 

Охватывает период до XIII-го века после Рождества Христова.

Территория Восточного Казахстана преизобилует археологическими памятниками различных эпох и народов. Древность их определена учеными и восходит к временам Ноя (3846 года до Рождества Христова рождения по Славянской Библии, 4452 года до Рождества Христова рождения по еврейскому тексту ). От которого через сыновей Сима, Хама, Иафета, рожденных на пятисотом году его жизни, произошли послепотопные народы. Когда Ною было шестьсот лет, и случился потоп.

Обращает на себя внимание тот факт, что на территории Восточного Казахстана повсюду встречаются "селевые" камни (как от селевых потоков).

После потопа "на всей земле был один язык и одно наречие (Бытие 11: 1 )". "Но племя Хамово из опасения угрожающего ему рассеяния и рабства (Бытие 9: 25, 27 ), вознамерилось воспрепятствовать исполнению Божественного определения и в союзе с другими племенами начало строить большой город на долине Сеннаарской, а при нем высокую башню, которая могла бы служить центром всех племен и в то же время знаком их равенства... Господь смешал язык их, так что они, будучи не в состоянии понимать один другого, должны были прекратить свое безумное предприятие и разойтись по разным странам, отчего произошли разные народы, говорящие разными языками, Город назван Вавилоном, т. е. смешением".

Мезолит, Неолит

До III-го тысячелетия до Рождества Христова

Усиливается оседлость населения в силу увлажнения и потепления климата. Верования - предположительно язычество. Хотя сейчас очень трудно сказать, какое именно поклонение было Богу, не зная ритуалов, строя догадки по своему религиозному опыту на основе наскальных рисунков или археологических находок.

Энеолит

Конец IV - начало III тысячелетия до Рождества Христова.

Афанасьевская культура

Вторая половина III тысячелетия до Р. Х.

Андроновская культура

XVI - XIV века до Р. Х.

Культ огня, солнца, луны, звезд, предков. Еще не исчезла вера в загробную жизнь. Обычаи запрета "табу" - на скот и орудия производства, присвоенные вождями племен, родов или богатыми семьями.

Эпоха бронзы

В XIII - Х веках до Р.Х. расцветает эпоха бронзы.

Тогарская культура

"Эта культура в VII веке до Р. Х. вытесняется новой более высокой Тогарской культурой - блестящей культурой ранних кочевников".

VII-IV вв. до Р. Х. Этническая неоднородность. Восточно-иранские племена, индоиранские этнические и лингвистические общности. Влияние племен Центрального Казахстана и Семиречья на Восточный Казахстан. Основа антропологического типа европеоидный с небольшой примесью монголоидной, преобладают черты андроновского типа с переходом к типу среднеазиатского междуречья. Восточный Казахстан. Памятники Зайсанской котловины близки к Семиречью. Культура Павлодарского Прииртышья, тесно связанная с культурой севера Казахстана тяготеет к общностям Западной Сибири, к культуре кочевых угорских племен. Названия племен не дошли. Южные,степные районы Восточного Казахстана связываются с именем саков. В целом все - близкородственные племена. Союз сакских племен. Скотоводство. В VII-VI вв. до Р. Х. - оформление скифо-сибирского звериного стиля в изобразительном искусстве.

Первый этап скифского периода на Алтае

"Первый этап скифского периода на Алтае получил наименование Майэмирского (VII - VI вв. до Р. Х.), (второй) Пазырского (V - III вв. до Р. Х.) и (третий) Шибанского (II в. до Р. Х. - I в. после Р. Х.)".

II в. до Р. Х. - начало XV в. Р. Х. Функционирование Великого Шелкового пути.

Рождество Христово

Первый Человек, который стал подобием Божиим - это Иисус Христос. Бог, преклонив небеса, сошел на землю, приняв плоть человеческую. "И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца" (Иоан. 1: 14 ). Позволив себя распять, не имея греха, воскрес. Вознесся во славе на небеса, и вознес плоть человеческую. Прославившись у Отца, испросил у Него Духа Святого, который теперь и пребывает в Церкви. Церкви, глава которой Сам Иисус Христос, питающий ее членов Своими Пречистыми Телом и Кровью.

Следующий этап уподобления Богу, или обожения, проходит со времени сошествия Святого Духа на Апостолов и через них на всю Церковь до наших дней, а фигурально до Второго Страшного Пришествия Христа и Суда. Теперь всякий входящий в Церковь и становящийся ее членом, как частью ее богочеловеческого организма, через действенную веру в Иисуса Христа, имеет возможность соединиться через Него с Его Божественной природой и уподобиться Богу.

Почти весь мир придерживается летоисчисления относительно Рождества Христова.

"Выражение "наша эра" (н. э.) пришло в русский язык после Октябрьской революции. В подавляющем большинстве стран мира летосчисление ведется от предполагаемой даты рождения Иисуса Христа. Дата эта принята в 6 в. благодаря трудам монаха Дионисия Малого. Новое летосчисление распространялось постепенно. Во многих христианских государствах отсчет времени долго велся от сотворения мира (по древней еврейской и затем византийской традиции), в том числе и в России, где считать от Рождества Христова стали после реформ Петра I…

Новейшие археологические открытия не очень расходятся с датировкой Дионисия. Казнь Иисуса Христа большинством исследователей относится к 30-40 гг. Распространение христианства сыграло ключевую роль в истории Европы и образовании так называемых "новых народов" - англичан, французов, немцев, русских и др".

О Рождестве Христа так повествуется у Евангелистов Матфея и Луки. Император Август решил провести перепись во всем государстве. Мария, обрученная престарелому Иосифу, должна была записаться в том городе, откуда происходил их царственный предок пророк Давид - в Вифлееме. Ночь застала путников в предместье. Гостиницы, которые обычно строились у дороги, были заполнены народом по случаю переписи. Путники нашли прибежище в пещере, куда пастухи загоняли скот во время непогоды. В полночь в пастушечьей пещере произошло неведомое миру событие, которое изменило и определило всю историю мира - Рождество Иисуса Христа. Иудейский народ жил надеждами на исполнение пророчеств, ожидал пришествия Мессии. О Мессии звучали проповеди в храме, о нем рассуждали иудейские старцы в синагогах, о Мессии уже малые дети спрашивали своих родителей, о времени пришествия Мессии беседовали между собой друзья. Весь иудейский народ в ожидании Мессии был похож на натянутую струну. Ожидание Спасителя было всеобщим, оно захватило языческий мир. Римские пророчицы сивиллы указывали на Иудею. О скором пришествии Спасителя писал Вергилий. О мессианских ожиданиях народа свидетельствуют римские историки. Даже посланцы из дальнего Китая приходили в Палестину, чтобы узнать, не родился ли там мудрый царь Израиля - второй Соломон.

Христос пришел на землю. Вифлеем спал глубоким сном. Двери домов были закрыты для Бога-Младенца. Мир принял своего Царя в пещере для скота. Ложем Младенцу служила положенная в ясли охапка сена.

Евангелие говорит о других двух событиях Рождества: о поклонении пастухов и волхвов. Пастухи восприняли весть о Рождестве Христа от ангелов; волхвов привела в Вифлеем звезда. Здесь два вида богопознания: первый - детская непосредственная вера. Это вера простых людей. Вера волхвов - это вера ученых и философов. Через видимый мир, через священные книги они познают Бога.

Праздник Рождества - это праздник мира. По преданию в год Рождества не было войн на земле. Господь принес мир, мир человека с Богом. Он несет мир мятущейся душе и больной совести. В рождественских песнопениях Православная Церковь повторяет, как победоносный гимн: "С нами Бог". Бог с людьми на земле, чтобы люди были с Ним в вечной радости.

Государство Сяньби

"В государство Сяньби вошли территории Монгольского Алтая и Тарбагатая. Рудный и Горный Алтай оставались во владении среднеазиатских хуннов, пришедших сюда ранее. Немногочисленные группы лесных племен южной Сибири, оставшиеся после ухода гуннов в IV веке на запад к Волге, частично сохранили свою культуру и частично восприняли культуру тюркских племен. К ним относятся лесостепные угры. В VI - VIII вв. их следы известны в северовосточном Казахстане, Прииртышье, в районе Тюмени и в Рудном Алтае".

Жужаньский каганат

В этот период по всему Алтаю жили тюркские племена ДУГЛА.

Под названием ПЕЧЕНЕГОВ известны тюркоязычные племена, пришедшие в южнорусские степи Причерноморья в 915 г. До середины IX в. печенеги кочевали в нижнем течении р. Эмбы, Урала и по левобережью Волги. По арабским источникам в это же время на этих же территориях кочевали ОГУЗы. Не исключено, что огузы и печенеги - один народ, точнее союз племен - близких родственников, носивших в исторической литературе имя ТЮРГЕШей. В IV - VI вв. тюргеши кочевали по всему Тарбагатаю и левобережью Иртыша. В период распада Тюркского каганата часть тюргешей ушла на Памир, большая же часть начала откочевку на запад. Одновременно с ними отходили на запад племена чигилей и ягма, а также азы, до этого жившие в Степном Алтае".

Тюркский каганат. Тенгрианство (Несторианство)

Тенгрианство, христианство несторианского толка, буддизм. Попытка внедрить буддизм как государственную религию.

"До принятия мировых религий - христианства, ислама и буддизма, тюрки (и монголы) имели древнюю оригинальную религию тенгрианство, о которой можно узнать из маньчжурских требников и китайских летописей, арабских, иранских источников, фрагментов сохраненных древнетюркских рунических и согдоязычных памятников VI-X вв".

Многие называют тенгрианство несторианством. По всей видимости, вследствие непринятия последними Христа, как воплощенного Бога. И вследствие большего "оязычивания" (шаманизации) одной из христианских ересей, осужденную на Эфесском соборе 431, которая действительно пользовалась значительным влиянием вплоть до XIII в. в Иране и от Ср. Азии до Китая. Ныне последователи несториан имеются в Иране, Ираке, Сирии.

Несторианство основано в Византии Несторием, константинопольским патриархом в 428 - 431 гг., утверждавшим, что Иисус Христос, будучи рожден человеком, лишь впоследствии воспринял божественную природу.

Здесь необходимо затронуть христианскую тему тайны Боговоплощения. Непонимание ее привело многих к еритичеству разного толка, как например, несторианство.

Речь идет о во-пло(ть)щ-ении Божественной природы, о соединении двух сущностей - Божественной и человеческой в лице Иисуса Христа. Для многих это стало камнем преткновения, "как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится" (Рим. 9: 33 ).

Боговоплощение - это не просто событие, имеющее своей целью поразить человеческое воображение или сообщить человеку истинное учение. Это есть самое таинство спасения, Боговоплощение открывает человеку путь к реальному соединению с Богом, потому что Бог вочеловечился для того, чтобы человек получил возможность обо?житься. Пришествие в мир Спасителя, упорядочив летоисчисление, разделило всемирную историю на две эпохи до и после Рождества Христова. "Единое человеческое естество рассечено грехом на множество враждующих частей, - говорит святитель Василий Великий. - Только воплощение на земле Единородного Сына Божия открыло возможность восстановления единства естества человеческого".

Обожение, основная для богословия святости концепция, согласно которой человек может проникаться Божественными энергиями и соединяться с Богом. Это соединение и составляет существо святости. Учение об обожении в своих начальных формах складывается в византийском богословии уже в период между Первым и Вторым Вселенскими соборами в писаниях св. Афанасия Великого и каппадокийских отцов (св. Василия Великого, св. Григория Богослова и св. Григория Нисского). В полемике с арианами уясняется смысл Боговоплощения, значение его в спасении человека. Боговоплощение, т.е. нераздельное и неслиянное соединение в одном Лице Божественной и человеческой природ открывает человеку путь к Богу, соединение с Богом: благодаря тому что Христос сделался человеком, человек может сделаться Богом по благодати, т.е. сделаться причастником Божества.

Эта причастность осуществляется за счет Божественных энергий.

Несторианство, укрепившееся в Средней Азии в VII-VIII веках, не завоевало устойчивых духовных позиций в сознании народных масс и уже к Х веку последователей этого учения не остается.

Уйгурское ханство. Перемещение всех племен

В 840 г. Уйгурское ханство пало под ударами енисейских кыргызов. Началось перемещение всех племен.

Киданьская империя

Киданьская империя существовала с 872 по 1125 гг. Конечная судьба этого народа представляет загадку для историков по сей день.

Кидани исповедовали буддизм.

Первые упоминания о кыпчаках (половцев) относятся к временам Тюркского каганата (552 - 744 гг.).

В период общего отхода тюркских племен, входивших в Западный Тюркский каганат в конце VII - начале VIII вв., на запад откочевали и кипчаки.

В X-XII в. кимаки и кипчаки населяли районы Северного, Восточного и Центрального Казахстана. По данным исследований С. М. Ахинжанова (1997 г.), миссионерское движение шло с двух сторон: из Руси и из Византиии. По свидетельствам русских летописей, в Рязани в 1132 г. и в Киеве в 1168 г. крестились половецкие князья Амурат и Айдар. Один из крупнейших половецких ханов, сын знаменитого Кончака, принял даже православное имя Юрий. Ибн Батута сообщал: "В этой степи, которая принадлежит народу под именем кыпчак, они христианской веры". В конце XII- начале XIII вв. кимако-кипчакское государство было разгромлено монголами. Первый удар был нанесен в 1218 г. по Семиречью. В 1236 г. воины Батыя разграбили земли камских булгар и мордвы, а затем двинулись на русские земли.

Выражением особого попечения Господа явилось проникновение Православия в среду западной ветви кыпчаков - половцев южнорусских степей.

Буддизм

"Учение Гаутамы Будды ("будда" по-санскритски означает "просветленный") сформировалось в VI-V веках до Рождества Христова на базе многовековой религиозно-философской традиции индийской культуры. В целом буддизм можно рассматривать и как религию, и как философию, и как культуру, и как образ жизни.

Основная идея буддизма была сформулирована в проповедях Будды о "четырех благородных истинах" и "восьмеричном пути".

Первая истина говорит о том, что существование есть страдание, которое испытывает и на которое вечно обречено каждое живое существо.

Вторая истина утверждает, что причиной страдания являются "беспокоящие эмоции" (желания, ненависть, зависть и т.д.).

Страсти и вызываемые ими действия образуют карму (воздаяние) - своеобразную цепь этической причинности, согласно которой человек в своих последующих перерождениях получает то, что заслужил в предыдущей жизни ("закон воздаяния"). Карма, создаваемая благими деяниями, ведет к возрождению в царстве богов, полубогов и людей, и, напротив, карма, порождаемая злыми деяниями, к возрождению в низших мирах среди животных, "голодных" духов и обитателей ада. Человек, совершая хорошие поступки, может улучшить свою карму, но это не спасает его от вращения в бесконечном процессе перерождений в мире страданий (сансара). Закону кармы подвержены даже боги.

Третья "благородная истина" говорит, что пресечение беспокоящих эмоций ведет к прекращению страданий, а четвертая указывает так называемый "срединный путь", избегающий как крайнего аскетизма, так и крайнего гедонизма ( Гедонизм - жизненная философия, согласно которой смысл жизни состоит в получении удовольствий. - прим. сост.). Этот "срединный путь" именуется "восьмеричным", поскольку состоит из восьми ступеней или шагов: понимания, мысли, речи, действия, образа жизни, намерения, усилия и сосредоточения.

Следование этим путем (становление на "путь Будды") ведет к достижению внутреннего спокойствия посредством обуздания мыслей и чувств, культивирования дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам. Это обеспечивает постижение "истинной мудрости" - первого шага к "просветлению". Высшей целью верующих буддистов является достижение нирваны - состояния вечного покоя и блаженства, выхода души из круговорота перевоплощений. Низшее состояние нирваны, состояние архата, характеризуется отсутствием страданий. Высшее состояние - это состояние Будд ("Просветленных"), свободных от всех моральных и умственных загрязнений, мироощущение которых сливается со всем бытием.

Будда закончил земную жизнь на 80-м году (44-м году своего учительства) близ г. Кушинагара (ныне - Непал). Место его смерти наряду с местами рождения, "просветления" и первой проповеди особо почитается буддистами всего мира и является объектом паломничества.

Еще при жизни Будды вокруг него сложилась община последователей монахов, получившая наименование сангха (дословно "общество"). Вступающий в нее приносил обеты верности Будде, его учению, сангхе и обязывался выполнять десять предписаний-запретов: 1) не убивать; 2) не красть; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртных напитков; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь, не посещать зрелищ; 8) не носить украшений; 9) не пользоваться роскошными сидениями; 10) не брать золота и серебра. Для мирян - последователей учения Будды, но не принявших монашеские обеты, были определены пять заповедей ("панча шила"): не убивать, не лгать, не красть, не прелюбодействовать и не употреблять спиртных напитков.

Учение Будды при своем возникновении было скорее не религией, а религиозно-философской школой. Становление буддизма как религиозной системы с развитым пантеоном и обрядностью происходило после смерти Будды.

Самой ортодоксальной школой буддизма считается тхеравада ("школа старой мудрости"). Ныне буддизм тхеравады распространен главным образом в Шри-Ланке (Цейлон), Бирме, Таиланде, Лаосе и Камбодже. Последователи тхеравады считают, что достичь нирваны могут только монахи.

В первые века после Рождества Христова складывается другая ветвь буддизма - махаяна ("большая колесница"), называемая так в отличие от всех других буддийских школ, причисляемых ее сторонниками к хинаяне ("малой колеснице"). В дальнейшем это направление стало ведущим в Индии, странах Центральной Азии и Дальнего Востока. Ему присущи переосмысление основных буддийских положений и разработка новых. По махаяне, "движение к нирване" вовсе не требует ухода в монашескую общину. Это сделало буддийское учение более привлекательным, способствовало его превращению в подлинно массовую религию (отсюда наименование - "большая колесница").

Махаяна получила распространение в Китае, Корее, Японии, Тибете, Монголии, а также у ряда народов России (бурят, калмыков, тувинцев). На ее основе сформировалось большое количество новых направлений и школ буддизма.

Третье направление буддизма - ваджраяна ("алмазная колесница") оформилось в середине I века как продолжение махаянской традиции. Для ваджраяны характерна вера в быстрое достижение "просветления" в течение одной человеческой жизни, что отличало ее от присущей махаяне доктрины постепенного накопления духовных совершенств. Ваджраяна стала культивировать специальную йогическую практику отождествления созерцателя с медитативным "просветленным" образом (формой).

В Китае и Японии на базе махаяны в VI-XII вв. сформировалась оригинальная школа дзэн (от санскритского слова "дхьяна" - медитация). Школой дзэн разработана философская концепция единства мироздания, связи человека с миром природы, тотальной взаимосвязи общего и частного ("все в одном, одно во всем"). Достижение состояния Будды - просветления - трактуется школой дзэн как прорыв из сферы обыденного сознания в состояние особого транса. Оно достигается с помощью психофизического тренинга, включающего медитативные упражнения и особые интеллектуальные задачи. Школа дзэн оказала огромное влияние на самые различные стороны жизни Китая, Японии, Кореи, Вьетнама.

Отношения между отдельными направлениями и школами буддизма не носят антагонистического характера, поскольку общебуддийские основы превалируют над частными особенностями той или иной школы.

В течение нескольких веков учение Будды бытовало в преимущественно в устной традиции. Его письменное оформление началось лишь в I веке до Рождества Христова. Свод буддийских священных текстов был составлен на языке пали на Цейлоне, получив наименование "Типитака" ("Три корзины"). Во II-III вв. после Рождества Христова появились такие популярные произведения, как Лотосовая и Алмазная Сутра. В XIV в. был составлен Ганджур ("переводы сказанного Буддой") - собрание канонических текстов в 108 томах и, позднее, комментарии к нему - Данджур в 225 томах. Эти своды являются своеобразными энциклопедиями буддизма, в которых содержатся разделы, посвященные этике, философии и медитативной практике.

Буддизм включает в себя разнообразные культовые практики, в том числе культы и ритуалы почитания местных божеств (божеств гор, озер, рек и т.д.), празднования дня рождения Будды, дня Будды Грядущего, нисхождение Будды с неба Туншты и т.п.

Буддийские общины входят в состав двух международных организаций: "Всемирного Братства буддистов", созданного в 1950 г., и "Азиатской буддийской конференции за мир", основанной в 1970 г. и имеющей резиденцию в Монголии.

В России буддизм начал распространяться около 400 лет тому назад. Первые ламы-монахи пришли из Монголии и Тибета. В 1741 г. императрица Елизавета Петровна своим указом официально признает буддийскую религию.

Традиционными районами России, где исповедуется буддийская религия, являются Бурятия, Тува и Калмыкия. Буддийские общины имеются также в Москве, Санкт-Петербурге и ряде других городов России.

Буряты - наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий буддизм. Бурятский буддизм является самым северным ответвлением буддизма махаяны. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитание духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест.

Хотя значительная часть бурятского населения приняла Православие, тесное соседство в Забайкалье буддизма и Православия никогда не приводило к межконфессиональным конфликтам. Время расцвета буддийской культуры Забайкалья пришлось на вторую половину XIX - начало XX веков. К 1917 г. на территории исторического расселения бурят имелось 47 монастырей-храмов (дацанов) и более 10 тыс. лам всех степеней посвящения. В первые десятилетия советской власти буддисты, как и представители других религий, подверглись массовым репрессиям. К началу 40-х годов на территории Восточной Сибири не осталось ни одного действующего буддийского храма.

После 1945 г., организационная структура буддизма на территории СССР была восстановлена. На состоявшемся в 1946 г. в Улан-Удэ Соборе духовенства было избрано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ).

Со второй половины 80-х годов началось возрождение буддизма в Бурятии.

Бурятия становится очагом распространения буддизма среди других сибирских народов. В 1993 г. в г. Нерюнгри (Республика Якутия-Саха) состоялось открытие дацана, вокруг которого сложилась буддийская община, начато возведение храмового комплекса.

Состоявшийся в 1996 г. в Бурятии Духовный Собор служителей буддизма принял новый устав, в котором Центральное духовное управление буддистов России (ЦДУБ) переименовано в Традиционную буддийскую сангху (церковь) России.

Благотворительная деятельность конфессии заключается в материальной и моральной поддержке паствы, отдельных лам, верующих, в строительстве храмов за счет религиозного объединения, оказании материальной помощи малообеспеченным семьям, домам престарелых и детским домам.

Тувинцы - единственный тюркский этнос, исповедующий буддизм. Распространение буддизма в Туве (горные районы Алтая и Саян) начинается с XIII в., чему способствовало переселение туда 10 тыс. китайцев. В XVIII в. появляются первые передвижные храмы.

Распространение буддизма привело к вытеснению добуддийских религиозных верований тувинцев. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа - духов-хозяев местности; культ ээренов - семейных охранителей. В буддийских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в хурээ (так в Туве называют дацаны) существовала особая категория духовных лиц - бурхан боо ("ламы-шаманы").

В 1914 г. Тува под наименованием Урянхайского края стала протекторатом Российской империи, администрация которой не мешала созданию новых монастырских центров.

Пережив гонения от советской власти в первые ее десятилетия, буддисты Тувы лишь в 1990 г. зарегистрировали первую общину и возвели каменный храм. Затем началось восстановление двух наиболее почитаемых тувинскими буддистами хурээ. В 1993 году было уже девять общин. В настоящее время в Республике Тува функционируют 10 буддийских религиозных обществ, которые расположены в шести районах республики и в г. Кызыле. Эти буддийские общества охватывают практически все коренное население республики.

Буддистская община имеется и в Республике Алтай, где действует Горно-Алтайское буддийское религиозное объединение "Ак-Бурха".

Калмыки - единственный этнос в Европе, исповедующий буддизм. Они являются ветвью ойратов (западных монголов), населявших Джунгарию (ныне территория Северо-Западного Китая). Массовое распространение буддизма среди ойратов происходило на рубеже XVI-ХVII вв., тогда же утвердился государственный статус этой ветви буддизма во всех ойратских улусах, были определены правовое положение буддийского духовенства и имущественные права хурулов (дацанов), составлен оригинальный калмыцко-ойратский алфавит, ставший основой старокалмыцкой письменности, и начат перевод тибетской буддийской литературы.

К 1914 г. в Калмыцкой степи и других местах расселения калмыков действовало более 120 хурулов, общее число штатных буддийских духовных лиц составило 1,6 тыс. человек. Но после гражданской войны к моменту образования в 1920 г. Калмыцкой АО в составе Советской России осталось лишь 35 хурулов и 1 тыс. представителей духовенства.

К началу 40-х гг. буддийская конфессиональная организация калмыков была полностью разгромлена. Впоследствии калмыцкий народ подвергся депортации в восточные районы СССР. Несмотря на репрессии, буддизм в Калмыкии продолжал сохраняться на бытовом уровне. По некоторым данным, в 1985 г. буддистами называли себя 30% калмыков - жителей сел и 23% горожан; 48% семей сумели сохранить культовые предметы, а праздники буддийского календарного цикла отмечали 98% опрошенных.

В 1988 г. в Калмыкии официально зарегистрировали первую буддийскую общину, а через год в Элисте открылся первый молитвенный дом. На конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области в 1991 г. было создано Объединение буддистов Калмыкии (ОБК) - конфессиональная структура, независимая от Центрального духовного управления буддистов в Улан-Удэ.

В последние годы, после того как в России, в том числе в Калмыкии и Туве, появились десятки новых самостоятельных буддийских общин, начались переговоры о создании общероссийского буддийского объединения, куда вошли бы и ЦДУБ, и ОБК, и остальные общины страны. В 1993 г. в Петербурге состоялась всероссийская буддийская конференция, на которой был выработан устав нового объединения "Буддийской Ассоциации Российской Федерации".

В начале XX века последователи буддизма стали появляться и среди русских, причем нередко из самых высших слоев общества. Буддийская община в Санкт-Петербурге была крайне невелика: ее составили одна - две сотни верующих. В 1915 г. там же был построен первый в Европе тибетский соборный храм. Помимо выполнения культовых функций, он служил своеобразным "политическим и культурным окном" в Тибет. В 30-е годы храм был реквизирован.

В начале 70-х гг. буддийские общины были созданы в Москве, Ленинграде, Прибалтике, действовали они без регистрации.

Они были легализованы лишь в конце 80-х годов. Ныне вне пределов исторического расселения традиционных буддийских этносов действуют уже свыше 30 общин в 14 регионах Российской Федерации.

Школа буддизма Карма Кагью

Школа Карма Кагью, одна из четырех основных традиций тибетского буддизма, была перенесена в Тибет переводчиком буддийских текстов Марпой около 1050 г. н.э. Известными учителями в этой линии передачи буддийской традиции являются великий йог Миларепа и реинкарнирующие (перевоплощающиеся) Карманы (наставники). "Кагью" означает "устная передача". В дополнение к текстам широкий круг прямых поучений на протяжении столетий передавался непосредственно от учителя к ученику. Буддизм линии Кагью был основной религией в Бутане, Сиккиме и преобладал в Восточном Тибете.

Первый Буддийский Центр школы Карма Кагью зарегистрирован в Ленинграде в 1991 г., Ассоциация зарегистрирована в 1993 г.

В числе практик - медитации перед изображением некоторых из божков восточного пантеона, в том числе богини зла - Кали, ритуалы поклонения им. По некоторым данным, имеют место также сексуальные практики.

Духовным авторитетом и главой школы в настоящее время является Кармапа XVII Тхайе Дордже (Дели, Индия). Руководство практикой во многих центрах в России, странах СНГ и на Западе осуществляет лама Оле Нидал (Копенгаген, Дания). Российские представители этого движения, часто называющие себя просто буддистами или дзэн-буддистами, поддерживают тесные контакты с иностранными единомышленниками, при помощи и на средства которых, в частности, на Алтае строится центр-монастырь, который в будущем должен приобрести международное значение.

В структурные подразделения религиозного объединения входят Буддийские центры и медитационные группы школы Карма Кагью.

Объединение имеет в Санкт-Петербурге издательство "Алмазный путь", а также выпускает журнал "Мир Кагью", главный редактор Рагимов В.К."

История распространения

"В Китае со 2 по 9 в. буддийские миссионеры переводили сутры и трактаты на китайский язык. Уже в 4 в. появились первые школы буддизма, сотни монастырей и храмов. В 9 в. власти наложили первые имущественно-хозяйственные ограничения на монастыри, превратившиеся в самых богатых феодальных собственников страны. С тех пор буддизм в Китае уже не играл ведущей роли, если не считать периодов массовых крестьянских восстаний. В Китае сложился единый идейно-культовый комплекс трех конфессий (буддизма, конфуцианства и даосизма), каждая из которых имела свое предназначение как в ритуале (напр., буддисты занимались заупокойной обрядностью), так и в религиозной философии (предпочтение отдавалось махаяне). Ученые разделяют китайские буддийские школы на 3 вида: 1) школы индийских трактатов, изучавшие тексты, родственные индийским мадхьямике, йогачаре и другим (напр., Саньлунь-цзун - школа Трех трактатов - это китайский вариант мадхьямики, основанный Кумарадживой в начале 5 в. для изучения трудов Нагарджуны и Арьядевы; 2) школы сутр - китаизированная версия поклонения Слову Будды, при этом Тяньтай-цзун опирается на "Лотосовую сутру" (Саддхарма-пундарика), школа "Чистой земли" - на сутры цикла "Сукхавати-вьюха"; 3) школы медитации обучали практикам созерцания (дхьяна), йоге, тантре и другим способам развития скрытых способностей личности (чань-буддизм). Для китайского буддизма характерны сильное влияние даосизма, акцентирование идеи пустотности в качестве подлинной природы вещей, учение о том, что абсолютный Будда (пустота) может почитаться в формах условного мира, идея мгновенного Просветления в дополнение к индийским учениям постепенного Просветления.

В 30-е гг. 20 в. в Китае насчитывалось свыше 700 тыс. буддийских монахов и тысячи монастырей и храмов. В 1950-е гг. создана Китайская буддийская ассоциация, объединившая более 100 млн. верующих мирян и 500 тыс. монахов. В 1966 во время "культурной революции" все культовые заведения были закрыты, а монахи были отправлены на "перевоспитание" физическим трудом. Деятельность ассоциации возобновилась в 1980...

В страны Средней Азии буддисты пришли в 1 в. во времена великой империи Кушан, покровительствовавшей буддизму. Отсюда в этом же веке по двум основным караванным тропам Великого шелкового пути буддисты прибыли в города-государства на территории современного Синьцзяна (Восточный Туркестан) и в китайскую столицу Лоян. Из Китая буддизм проникает во второй половине 4 в. на Корейский полуостров, а оттуда в середине 6 в. в Японию.

В Тибете буддизм распространялся преимущественно из Индии с середины 7 в. Он стал государственной религией в Тибете со второй половины 8 в., в Тангутском государстве 9-13 вв. (северо-западная часть современного Китая) - в 10 в., в Монголии во второй половине 16 в.; с этого времени его приняли и ойраты (западные монголы), сформировавшие в 17-18 вв. огромное Джунгарское ханство (простиралось от Семипалатинска и степного Алтая до Тибета на юге и Тувы на востоке), а также Калмыцкое ханство, вошедшее в середине 17 в. в Московское царство...

Монголия. Во время образования в 13 в. Монгольской империи в нее вошли государства, народы которых исповедовали буддизм - китайцы, кидани, тангуты, уйгуры и тибетцы. При дворах монгольских ханов буддийские учители, соперничавшие с шаманами, мусульманами, христианами и конфуцианцами, одержали победу. Основатель династии Юань (правила Китаем до 1368) Хубилай в 70-х гг. 13 в. пытался объявить буддизм религией монголов, а Лодой-гьялцена (1235-80) - настоятеля монастыря тибетской школы сакья - главой буддистов Тибета, Монголии и Китая. Однако массовое и повсеместное принятие монголами буддизма произошло в 16 в., прежде всего благодаря тибетским учителям школы гелуг: в 1576 могущественный монгольский правитель Алтан-хан встретился с Далай-ламой III (1543-88) и вручил ему золотую печать - знак признания и поддержки. В 1589 внук Алтан-хана был объявлен Далай-ламой IV (1589-1616) - духовным главой буддистов Монголии и Тибета.

Первый монастырь был возведен в монгольских степях в 1586. В 17-18 вв. сложился монгольский буддизм, (прежнее название - "ламаизм"), в состав которого вошло большинство автохтонных шаманских верований и культов.

Зая-пандит Намхай джамцо (1599-1662) и другие переводили с тибетского на монгольский язык сутры, Джебцзундамба-хутухта (1635-1723, в 1691 провозглашен духовным главой - Богдо-гэгэном восточных монголов) с последователями создавал новые формы обрядности. Далай-лама признавался духовным главой Джунгарского ханства, образованного ойратами и существовавшего в 1635-1758...

В Тибете принятие индийского буддизма было осознанной политикой тибетских царей 7-8 вв.: приглашались видные миссионеры (Шантаракшита, Падмасамбхава, Камалашила и др.), переводились с санскрита на тибетский язык сутры и буддийские трактаты (тибетская письменность создана на основе индийской в сер. 7 в.), строились храмы. В 791 открылся первый монастырь Самье, и царь Трисонг Децэн объявил буддизм государственной религией. В первые века господствовала ваджраянская школа ньингма, созданная Падмасамбхавой. После успешного миссионерства Атиши в 1042-54 монахи стали строже следовать уставу. Возникли 3 новые школы: кагьюпа, кадампа и сакьяпа (названы школами "новых переводов"), попеременно главенствовавшие в духовной жизни Тибета. В соперничестве школ победила гелугпа, выросшая в кадампе; ее создатель Цонкапа (1357-1419, монг. - Цзонхава) укрепил монашескую дисциплину по хинаянскому уставу, ввел строгий целибат, учредил культ будды будущего - Майтреи. В школе был детально разработан институт перерождений - живых богов тибетской религии, являвшихся воплощениями будд, небесных бодхисаттв, великих учителей и святых прошлых времен: после смерти каждого из них находили кандидатов (детей 4-6 лет) и выбирали из них (с участием оракула) следующего представителя этой линии духовной преемственности. С 16 в. так стали назначать и высших иерархов гелугпы - далай-лам в качестве перерождений бодхисаттвы Авалокитешвары; при поддержке монгольских ханов, затем - китайско-маньчжурских властей они стали фактически правителями автономного Тибета. До 50-х гг. 20 в. каждая семья в Тибете посылала хотя бы одного сына в монахи, соотношение монашества и мирян составляло примерно 1 : 7...

Ранее других буддизм был принят калмыками, роды которых (относящиеся к западно-монгольскому, ойратскому, союзу племен) откочевали в 17 в. в Нижнее Поволжье и степи Прикаспия, входившие в состав Московского царства. В 1661 калмыцкий хан Пунцук принял за себя и весь народ присягу на верность московскому царю и при этом целовал образ Будды (монг. - Бурхан) и книгу буддийских молитв. Еще до официального признания монголами буддизма калмыки были хорошо знакомы с ним, поскольку примерно четыре века находились в тесных контактах с буддийскими народами - киданями, тангутами, уйгурами и тибетцами"...

Шамбала. Беловодье

Район горного Алтая некоторые считают прародиной человечества. Ее связывают с таинственной страной счастья и мудрости, которую называют Беловодье или Шамбала, Священное царство, Охраненная Земля, Земля Белых Вод и Высоких Гор, Земля Лучезарных Душ, Земля Живого Огня, Земля Живых Богов, Страна Чудес.

В ее окрестностях побывали староверы, утверждавшие, что нашли сказочную страну Беловодье - царство обетованное, легендарную страну свободы в русских народных преданиях 17-19 вв., границ которого стремились достичь бежавшие на Алтай раскольники. По мнению старообрядцев, она находилась где-то на востоке. Реальный прообраз - Бухтарминский край.

Буддисты говорили о мистической Шамбале. Здесь, по преданиям буддистов, располагалась легендарная заоблачная страна богов Шамбала и отсюда Будда - Гаутама пришел в Индию.

Здесь находится точка, где, по индийскому учению, земной мир соприкасается с высшим сознанием, находится соединение земли с космосом.

Николай Константинович Рерих, изучая корни буддизма, в 1927 г. побывал на Алтае перед своим путешествием в Тибет в поисках Шамбалы.

По другим поверьям здесь находится "пуп" Земли, также энергетически связанный с Космосом, дарующий людям заряд бодрости и здоровья. Это место, "где живут души великих учителей, закончивших цикл земных воплощений, однако не оставивших планету". Считают, что энергетический мост связывает Белуху с Эверестом (Джомолунгма), высочайшей вершиной на Земле, в Больших Гималаях, высочайшей горной системе земного шара, между Тибетским нагорьем (на севере) и Индо-Гангской равниной (на юге).

• < Назад
• Вперёд >