"Закон Божий. Руководство для семьи и школы". Протоиерей Серафим Слободской. Часть 11 .

Часть 4 -- О вере и жизни христианской

Назначение человека

Бог сотворил нас, людей, по образу и по подобию Своему, - дал нам разум, свободную волю и бессмертную душу, для того, чтобы познавая Бога и уподобляясь Ему, мы становились все лучше и добрее, совершенствовались, и наследовали вечную блаженную жизнь с Богом.

Поэтому существование человека на земле имеет глубокий смысл, великое назначение и высокую цель.

В Божием мироздании нет и не может быть ничего бессмысленного. И если человек живет без веры в Бога, не по заповедям Божиим, не для будущей вечной жизни, то и существование такого человека на земле становится бессмысленным. Для людей, живущих без Бога, жизнь кажется непонятной и случайной, а сами такие люди часто бывают хуже зверей.

Каждому человеку, чтобы выполнить свое назначение на земле и получить вечное спасение, необходимо во-первых познать истинного Бога и правильно веровать в Него, то есть, иметь истинную веру, и во-вторых, жить по этой вере, то есть, любить Бога и людей и творить добрые дела.

Апостол Павел говорит, что без веры угодить Богу невозможно" (Евр. 11, 6), а апостол Иаков дополняет, что "вера без добрых дел значит без любви, а такая вера, есть вера недействующая, вера мертвая.

Итак, для нашего спасения необходимы правильная вера и жизнь по этой вере (добрые дела).

Истинное учение о том, как нужно правильно веровать в Бога и как жить людям, содержится в православной христианской вере, так как она основана на Божественном откровении.

Божественным откровением называется все то, что Сам Бог открыл людям о Себе и о правильной истинной вере в Него.

Свое откровение Бог сообщает людям двумя способами: естественным и сверхъестественным.

О естественном откровении

Естественным откровением или явлением называется такое откровение Божие, когда Бог открывает Себя обычным естественным способом, каждому человеку, через видимый нами мир (природу) и через совесть нашу, которая есть как бы голос Божий в нас, говорящий нам, что хорошо и что плохо, а также и через жизнь - историю всего человечества. Если народ теряет веру в Бога, то его постигают бедствия и несчастья, и если не кается, То гибнет и исчезает с земли; вспомним: потоп, гибель Содома и Гоморры, еврейский народ, рассеянный по всей земле и т. д.

Весь окружающей нас мир есть великая книга откровения Божия, свидетельствующая о всемогуществе и премудрости Бога-Творца.

Люди, изучающие этот мир, ученые - все, за очень редким исключением, люди верующие. "Потому что для того, чтобы исследовать (изучать) что-нибудь надо быть уверенным, верить в то, что все, что исследуется сделано осмысленно, по определенному плану". "Даже самая простая машина, случайно, сама собой возникнуть никак не может, если даже мы встретим правильно расположенную группу камней, мы уже из правильного их расположения заключим, что их так положил какой то человек. Случайная группа всегда будет бесформенной, неправильной. Еще Цицерон (древний ученый и писатель, живший до Р. Хр.) говорил, что сколько бы миллионов раз ни бросать кубики с буквами, строчки стихов из них никак не получатся. А вселенная, которая окружает нас, гораздо сложнее, чем самая сложная машина и полна гораздо большего смысла, чем самое глубоко осмысленное стихотворение" (из бесед арх. Нафанаила).

Апостол Павел был образованнейшим человеком своего времени, и он говорит "всякий дом устрояется кем-либо, а устроивший все есть Бог" (Евр. 4, 3)

Великий ученый Ньютон, открывший законы движения небесных тел, как бы разоблачивший величайшую тайну мироздания, был верующим человеком и занимался богословием. Когда он произносил имя Божие, то всякий раз благоговейно вставал и снимал шляпу.

Великий Паскаль, гений математики, один из творцов новой физики, был не просто верующим, но и одним из величайших религиозных мыслителей Европы. Паскаль сказал: "все противоречия, который более всего, по-видимому, хотят удалить меня от позиции религии более всего и привели к ней".

Великий основатель всей современной бактериологии (науки, изучающей жизнь бактерий и их влияние на человеческий организм), мыслитель, глубже других проникший в тайну органической жизни - Пастер говорит: "Чем более я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении перед делами Творца".

Знаменитый, ученый Линней заканчивает свою книгу о растениях такими словами: "воистину есть Бог, великий, вечный, без Которого ничто не может существовать".

Астроном (изучающий движение небесных тел-звезд) Кеплер восклицает: "О, велик Господь наш и велико Его могущество, и мудрости Его нет границ. И ты, душа моя, пой славу Господу Твоему во всю твою жизнь".

Даже Дарвин, учение которого было потом использовано полу-учеными для опровержения веры в Бога, был всю свою жизнь очень верующим человеком и в течение многих лет был церковным старостой в своем приходе. Он никогда не думал, что его учение может противоречить вере в Бога. После того, когда Дарвин изложил свое учение об эволюции онном развитии живого мира, его спросили, - где начало цепи развития животного мира, где первое звено его? Дарвин ответил: "оно приковано к Престолу Всевышнего".

Великий геолог (изучающий землю) Ляйель, пишет: "при всяком исследовании мы открываем яснейшие доказательства предусмотрительности, силы и мудрости творческого разума Бога".

Ученый историк Мюллер заявляет: "только с познанием Господа и по основательном изучении Нового Завета я стал понимать смысл истории".

Можно было бы привести неограниченное количество свидетельств ученых о вере в Бога, но, думаем, пока и этого достаточно, а укажем еще на одно красноречивое доказательство. Ученый Деннерт опросил, о вере в Бога, через письма (анкеты), 432 ученых естествоиспытателей (изучающих природу). 56 из них ответов не прислали, 349 ученых оказались верующими в Бога и лишь только 18 заявили, что они или неверующие или равнодушные к вере. Результаты этого опроса ученых совпадают с результатами других подобных исследований.

"Только полузнание приводит людей к безбожию. Никто не отрицает бытия Божия, кроме тех, кому это выгодно", говорит английский ученый Бэкон.

Молодая девушка, святая великомученица Варвара, видя величие и красоту Божиего мира, пришла к познанию истинного Бога.

Так открывает Себя Бог через видимый мир каждому человеку, имеющему разум и добрую волю.

Вера в Бога есть основное свойство души человека. Душа дана человеку от Бога: она есть как бы искра и отражение в человеке самого Божества. Происходя от Бога, имея в Нем родственное себе существо, душа сама собой, по своей воле, обращается к Богу, ищет Его "Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому" (Псал. 41, 2-3). Подобно тому, как глаза обращаются к свету и устроены для того, чтобы видеть свет, так и душа человека стремится к Богу, имеет нужду в общении с Ним и только в Боге находит покой и радость (счастье). Цветок тянется к солнцу оттого, что от солнца он получает свет и теплоту, без чего он не может жить и расти. Подобно этому постоянное, ничем не преодолимое, тяготение человека к Богу происходит оттого, что только в Боге наша душа может найти все то, что ей необходимо для правильной и здоровой жизни.

Потому все народы во все времена веровали в Бога и возносили Ему молитвы, хотя часто заблуждались, неправильно веровали в Бога, но никогда не теряли веру в Божество, т. е., всегда имели религию. (Религией называется духовный союз человека с Божеством).

Всеобщность веры в Бога была известна еще со времен Аристотеля, величайшего греческого ученого (философа и естествоиспытателя, родившегося в 384 году до Рождества Христова). И теперь, когда ученым известны все без исключения народы, населявшие и населяющие нашу землю, подтвердилось, что все народы имеют свои религиозные верования, молитвы, храмы и жертвоприношения. "Этнография (наука, изучающая жизнь - быт всех народов, населяющих землю) не знает безрелигиозных народов", говорит немецкий географ и путешественник Ратцель.

Если же и существуют отдельные убежденные безбожники, то они являются редкими исключениями, болезненным отступлением от нормы. И как существование слепых, глухих, немых не говорит против того, что человечество владеет даром зрения, слуха и речи; как существование идиотов не отрицает того, что человек есть существо разумное, так и существование безбожников не опровергает факта (очевидной истины) всеобщности религии.

Однако одного естественного откровения недостаточно, так как грех помрачает в человеке ум, волю и совесть. Доказательством этого являются всевозможные языческие религии, в которых истина смешана с ложными человеческими измышлениями.

Потому Господь и восполняет естественное откровение сверхъестественным.

(Составлено по кн. "Религия и наука" Франка,
"Есть ли Бог?" прот. Г. Шорец и др.).

О сверхъестественном Божественном Откровении.
О Священном Предании и Священном Писании

Главное Свое откровение Бог сообщает людям особым, необычным способом, или, как мы говорим, сверхъестественным образом - это когда Бог открывает о Себе непосредственно Сам или через ангелов. Такое откровение и называется сверхъестественным Божественным откровением.

Так как не все люди могут сами принимать откровение от Самого Бога, по своей нечистоте греховной и немощи духа и тела, то Господь избирает особенных, праведных людей, которые могут принять это откровение.

Первыми провозвестниками откровения Божия были: Адам, Мой, Моисей и другие пророки и праведные люди. Все они приняли от Бога и проповедали начатки откровения Божия.

В полноте же и совершенстве Божие откровение принес на землю Сам воплотившийся Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, и распространил его по всей земле через Своих апостолов и учеников.

Это Божественное откровение и теперь распространяется между людьми и сохраняется в истинной, святой православной Церкви двумя способами: посредством Священного Предания и Священного Писания.

Первоначальный способ распространения откровения Божия есть Священное Предание. От начала мира до Моисея не было священных книг, а учение о вере Божией передавалось устно, преданием, то есть словом и примером, от одного другому и от предков потомкам.

Сам Иисус Христос Свое божественное учение и установления передал ученикам Своим словом (проповедью) и примером Своей жизни, а не книгою (писанием).

Таким же способом вначале и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову.

Священное Предание всегда предшествовало Священному Писанию. Это вполне понятно, потому что книгами могут пользоваться не все люди, а предание доступно для всех без исключения.

В дальнейшем, чтобы Божественное откровение сохранилось вполне точно, по внушению Господа, некоторые святые люди записали самое главное в книги. Сам Бог Дух Святый невидимо помогал им, чтобы все что в этих книгах написано, было правильно и истинно. Все эти книги, написанные Духом Божиим, через освященных на то от Бога людей (пророков, апостолов и друг.) называются Священным Писанием, или Библией.

Слово "Библия" - греческое и означает - "книги". Этим названием указывается, что Священные книги, как происшедшие от Самого Бога, превосходят все другие книги.

Книги Священного Писания написаны разными людьми и в разное время, но все они делятся на две части: на книги Ветхого Завета и книги Нового Завета.

Книги Ветхого Завета написаны до Рождества Христова. Книги Нового Завета написаны после Рождества Христова. Все эти священные книги называются библейским словом "завет", потому что слово это означает завещание, так как в них содержится Божественное учение, завещанное Богом людям. Слово "Завет" еще означает союз или договор (союз, договор Бога с людьми).

Главное содержание Ветхого Завета состоит в том, что Бог обещал людям Спасителя мира и приготовлял их к принятию Его, через постепенные откровения, через святые заповеди, пророчества, прообразы, молитвы и священнослужение.

Главное содержание Нового Завета состоит в том, что Бог действительно даровал людям обещанного Спасителя, Единородного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Который и даровал Новый Завет (новый союз или договор) людям.

Ветхозаветных книг, если считать каждую в отдельности - 38; но обыкновенно соединяют несколько книг в одну и насчитывают двадцать две книги (по числу букв в еврейском алфавите).

По содержанию ветхозаветные книги разделяются на четыре отдела: законоположительные, исторические, учительные и пророческие.

I. Книги законоположительные, которые составляют главное основание Ветхого Завета, следующие:

1. Книга Бытия.

2. Исход.

3. Левит.

4. Книга Чисел.

5. Второзаконие.

Эти пять книг написаны через пророка Моисея. В них говорится о сотворении мира и человека, о грехопадении, об обетовании Богом Спасителя мира, о жизни людей в первоначальные времена. Они содержат в себе преимущественно изложение закона, данного Богом через Моисея. Сам Иисус Христос называет их законом Моисеевым (Лук. 24, 14).

II. Книги исторические, которые содержат в себе преимущественно историю религии и жизни еврейского народа, сохранявшего веру в истинного Бога, следующие:

6. Книга Иисуса Навина.

7. Книга Судей, и вместе с нею, как бы ее прибавление, книга Руфь.

8. Первая и вторая книга Царств, как две части одной книги.

9. Третья и четвертая книги Царств.

10. Первая и вторая книги Паралипоменон (дополнений).

11. Первая и вторая книги Ездры и книга Неемии.

12. Книга Есфирь.

III. Книги учительные, которые содержат в себе преимущественно учение о вере, следующие:

13. Книга Иова.

14. Псалтирь, содержит в себе 150 псалмов или священных песней, написанных по вдохновению Духа Святого. Большая часть псалмов написана царем Давидом. Псалтирь употребляется почти при каждом православном Богослужении.

15. Притчи Соломона.

16. Екклесиаст (т. е. церковный проповедник).

17. Песнь песней (т. е. превосходнейшая песнь).

VI. Книги пророческие, которые содержат в себе пророчества или предсказания о будущем, и главным образом о Спасителе, Иисусе Христе, следующие:

18. Книга пророка Исаии.

19. Иеремии.

20. Иезекииля.

21. Даниила.

22. Книги двенадцати пророков, называемых малыми: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Софонии, Аввакума, Захарии и Малахии.

Все перечисленные священные книги Ветхого Завета называются каноническими, то есть несомненно истинными как по происхождению, так и по содержанию. Слово "канонический" - греческое и означает "образцовый, истинный, правильный".

Кроме канонических книг в состав Ветхозаветных книг входят еще "неканонические". Это те книги, которые иудеи утратили и которых нет в современном еврейском тексте Ветхого Завета. Они взяты с греческого перевода ветхозаветных книг, сделанного 70-ю толковниками (учеными людьми), за три столетия до Рождества Христова (в 271 году до Р. Хр.), и с древности помещаются в Библии. Этот перевод пользуется особенным уважением в Православной Церкви. С него сделан наш славянский перевод Библии.

К неканоническим книгам Ветхого Завета относятся:

1. Книга Товита.

2. Книга Иудифь.

3. Книга Премудрости Соломона.

4. Книга Иисуса, сына Сирахова.

5. Послание Иеремии.

7. Три книги Маккавейские.

8. Третья книга Ездры.

Священных книг Нового Завета двадцать семь, и все они канонические. По содержанию они так же, как и ветхозаветные, могут быть разделены на: законоположительные, исторические, учительные и пророческие.

I. Книги законоположительные, то есть, преимущественно составляющие основание Нового Завета:

1. Евангелие от Матфея.

2. Евангелие от Марка.

3. Евангелие от Луки.

4. Евангелие от Иоанна.

"Евангелие" - слово греческое, что значит "благовествование", т. е. благая или добрая весть о приходе в мир обещанного Богом Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа, повествующая о Его земной жизни, крестной смерти, воскресении из мертвых и вознесении на небо, а также излагающая Его божественное учение и чудеса. Евангелия написаны святыми апостолами, учениками Иисуса Христа.

II. Книги исторические:

5. Книга Деяний Святых Апостолов, написана Евангелистом Лукою. В ней рассказывается о сошествии Святого Духа на Апостолов и о распространении через них Церкви Христовой.

III. Книги учительные:

6-12. Семь соборных посланий (письма ко всем христианам): одно апостола Иакова, два апостола Петра, три апостола евангелиста Иоанна и одно апостола Иуды (Иаковлева).

13-26. Четырнадцать посланий апостола Павла: к Римлянам, два к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, два к Солунянам, два к Тимофею, епископу Ефесскому, к Титу, епископу Критскому, к Филимону, и к Евреям.

IV. Книги пророческие:

27. Апокалипсис, или откровение Иоанна Богослова, написана апостолом евангелистом Иоанном Богословом. В этой книге содержится таинственное изображение жизни и будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира.

Священные книги Нового Завета были написаны первоначально на греческом языке, который в то время был наиболее употребительным. Только Евангелие от Матфея и послание ап. Павла к Евреям сначала были написаны на еврейском языке. Но Евангелие от Матфея в первом же веке было переведено на греческий язык, как предполагают, самим же апостолом Матфеем.

Книги Священного Писания, как Нового Завета, так и Ветхого Завета, являясь Божественным откровением, написанные по внушению Духа Святого, называются богодухновенными. Апостол Павел говорит: "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности" (2 Тим. 3, 16).

В истине Божественного происхождения Священных Книг убеждают высота и чистота христианского учения в этих книгах, пророчества и чудеса. Особенным признаком богодухновенности священных книг является могущественнее действие слова Божия на человека. Всюду, где только раздавалась проповедь апостолов, она покоряла Христову учению сердца людей. Против христиан вооружались иудейский и языческий миры со всею силою человеческой злобы, христиане мученически умирали тысячами, а возвещенное слово Божие росло и утверждалось. Бывали примеры, что люди брались за Библию, с желанием опровергнуть содержащееся в ней учение, а кончали тем, что делались искренними ее почитателями и верующими людьми. Каждый из нас, внимательно читая Священное Писание, может испытать на себе Его могущественную силу, и убедиться при этом, что оно есть откровение Самого Бога.

Все Божественное Откровение: книги Священного Писания (т. е. Библия) и Священное Предание, т. е. то, что не было первоначально записано в эти книги, а передано устно, и уже потом записано святыми людьми в ранние века христианства (IV, и V вв.) и, следовательно, имеет глубокую древность и достоверность - все это сохраняется в Церкви Святой. Церковь основал Сам Спаситель, Господь наш Иисус Христос, и поставил ее хранительницею Своего Божественного Откровения. Бог Дух Святый невидимо охраняет ее.

Святая Православная Церковь, после кончины апостолов, руководится Священным Писанием и Священным Преданием. Мы читаем там слова пророков и апостолов так, как если бы мы с ними жили и сами их слышали.

В особенных же, случаях, для обличения лжеучителей, или для разрешения различных недоразумений, на основании заповеди Самого Спасителя (Матф. 18, 17) и по примеру Св. Апостостолов (Апостольский Собор в 51 году - Деян. 15, 1-35), собираются Соборы. Они бывают Вселенские, на которые собираются пастыри и учители Церкви, по возможности, со всей вселенной, и поместные, когда собираются пастыри и учители одной какой-либо области.

Вселенский Собор есть высшая на земле власть св. Церкви Христовой, осуществляемая водительством Святого Духа, как и сказано было впервые в постановлении Апостольского Собора: "изволися Духу Святому и нам" (Деян. 15, 28).

Вселенских соборов было семь. На этих соборах, на первом и втором из них, составлен наш Православный Символ Веры.

Краткие сведения о Вселенских Соборах

Вселенских Соборов в истинной Православной Церкви Христовой было семь: 1. Никейский, 2. Константинопольский, 3. Ефесский, 4. Халкидонский, 5. Константинопольский 2-й. 6. Константинопольский 3-й и 7. Никейский 2-й.

Первый Вселенский Собор

Первый Вселенский Собор был созван в 325 г., в гор. Никее, при императоре Константине Великом.

Созван этот Собор был против лжеучения александрийского священника Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Св. Троицы, Сына Божия, от Бога Отца; и учил, что Сын Божий есть только высшее творение.

На Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.

Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину - догмат; Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.

Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.

На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день посл первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.

Второй Вселенский Собор

Второй Вселенский Собор был созван в 381 г., в гор. Константинополе, при императоре Феодосии Великом.

Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.

На Соборе присутствовало 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др.

На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.

Собор также дополнил Никейский Символ Веры пятью членами, в которых излагается учение: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.

Третий Вселенский Собор

Третий Вселенский Собор был созван в 431 г., в гор. Ефесе, при императоре Феодосии 2-м Младшем.

Собор был созван против лжеучения константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею.

На Соборе присутствовало 200 епископов.

Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию, - Богородицею.

Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.

Четвертый Вселенский Собор

Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году, в гор. Халкидоне, при императоре Маркиане.

Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).

На Соборе присутствовало 650 епископов.

Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).

Пятый Вселенский Собор

Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году, в городе Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I.

Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском Соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях.

Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый 4-й Вселенский Собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство.

На Соборе присутствовало 165 епископов.

Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью.

Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

Шестой Вселенский Собор

Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году, в городе Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов.

Собор созван был против лжеучения еретиков - монофелитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю.

После 5-го Вселенского Собора волнения, производимые монофелитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофелитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах.

Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник, которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.

Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества -Божеское и человеческое, - и по этим двум естествам - две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.

Достойно внимания, что на этом Соборе произнесено было отлучение в числе других еретиков, и Римского папы Гонория, признавшего учение о единоволии православным. Определение Собора подписали и римские легаты: пресвитеры Феодор и Георгий, и диакон Иоанн. Это ясно указывает, что высшая власть в Церкви принадлежит Вселенскому Собору, а не папе Римскому.

Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах называемых Трулльскими, для решения вопросов по преимуществу, относящихся к церковному благочинию. В этом отношении он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым.

Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый "Номоканон", а по-русски "Кормчая Книга", которая и является основанием церковного управления Православной Церкви.

На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка).

Седьмой Вселенский Собор

Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году, в гор. Никее, при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 отцов.

Собор был созван против иконоборческой ереси, возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре, который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон. Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хозаре.

Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил - поставлять и полагать в св. храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.

После 7-го Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами: Львом Армянином, Михаилом Бальбою и Феофилом и около 25 лет волновало Церковь.

Почитание св. икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре.

На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и всеми еретиками, установлен праздник Торжества Православия, который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви.

ПРИМЕЧАНИЕ:Римско-Католическая Церковь, вместо семи, признает более 20 Вселен. соборов, неправильно включая в это число соборы, бывшие в Западной Церкви после разделения Церквей, а лютеране, несмотря на пример Апостолов и признание всей Христианской Церкви, не признают ни одного Вселенского Собора.

О вере христианской

Символ Веры

Символом веры называется краткое и точное изложение всех истин христианской веры, составленное и утвержденное на 1-м и 2-м Вселенских Соборах. И кто эти истины не принимает, тот уже не может быть православным христианином.

Весь символ веры состоит из двенадцати членов, и в каждом из них содержится особая истина, или, как еще называют, догмат нашей православной веры.

Символ веры читается так:

1-й член. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.

2-й. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша;
(Верую) и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не созданного, одного существа с Отцом, через Которого все сотворено;

3-й. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася;
Для нас людей и для нашего спасения сшедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком;

4-й. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна;
Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного;

5-й. И воскресшаго в третий день, по писанием;
И воскресшего в третий день, согласно с писаниями (пророческими).

6-й. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца;
И восшедшего на небеса и седящего одесную Отца;

7-й. И паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца.
И опять имеющего придти со славою судить живых и мертвых, царству Которого не будет конца.

8-й. И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.
(Верую) и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равно со Отцом и Сыном, говорившего через пророков.

9-й. Во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь.
(Верую) и во единую святую, соборную-вселенскую и апостольскую церковь.

10-й. Исповедую едино крещение во оставление грехов.
Исповедую одно крещение во оставление грехов.

11-й. Чаю воскресения мертвых.
Ожидаю воскресения мертвых.

12-й. И жизни будущего века. Аминь.
И жизни будущего века. Истинно так.

Верую - верю, я убежден; единородного - единственного; прежде всех век - прежде всякого времени, от вечности; единосущна Отцу - имеющего одинаковое существо (природу) с (Богом) Отцом; Им же вся быша, - и Им, то есть Сыном Божиим, все сотворено; воплотившагося - принявшего на Себя тело человеческое; вочеловечшася - сделавшегося человеком, подобным нам, но не переставая быть Богом; воскресшаго - ожившего: по писанием - согласно с священным писанием, где пророки предсказали, что Он воскреснет из мертвых в третий день; восшедшаго - вознесшегося; одесную - по правую сторону Бога Отца; паки - опять, во второй раз; мертвых - умерших, которые тогда воскреснут; Его же царствию не будет конца - после суда настанет бесконечно царство Его; Животворящаго - дающего жизнь; спокланяема и сславима - Духу Святому следует поклоняться и прославлять Его наравне с Отцом и Сыном, т. е. Дух Святой равный Богу Отцу и Богу Сыну; Глаголавшаго пророки - Дух Святой говорил через пророков; Соборную - согласную, единодушную, охватывающую людей со всей вселенной; исповедую - открыто признаю словом и делом; чаю - ожидаю; И жизни будущаго века - настанет после всеобщего суда вечная жизнь.

О первом члене Символа Веры

1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

Веровать в Бога, значит быть твердо уверенным в том, что Бог есть (существует), промышляет (заботится) о нас, и всем сердцем принимать Его божественное откровение, то есть все, что Он открыл о Себе и о спасении людей воплотившимся Сыном Божиим Господом нашим Иисусом Христом.

Но чтобы вера наша была живой и действительной, необходимо исповедывать ее.

Исповедывать веру значит открыто выражать внутреннюю веру в Бога словами и добрыми делами так, чтобы никакие опасности, гонения, страдания, и самая смерть не могли заставить нас отречься от веры в истинного Бога. Только при таком твердом исповедании мы можем спасти свою душу. "Сердцем веруется к праведности, а устами исповедуют ко спасению" (Рим. 10, 10), говорит апостол Павел.

Примерами твердого и мужественного исповедания веры служат святые, мученики. Они имели такую веру в Бога и одушевлены были такой любовью к Господу Иисусу Христу, что ради Его имени отказались от всех выгод земной жизни, подвергались гонениям и страшным мучениям, какие только могла придумать злая изобретательность человека.

Слова символа веры: "во единого Бога" указывают на единство истинного Бога. Бог есть один и нет другого кроме Него (Исх. 44, 6; Исх. 20, 2-3; Втор. 6, 4; Иоан. 17, 3; 1 Кор. 8, 4-6). Об этом упомянуто для того, чтобы отвергнуть языческое учение о многобожии.

Бог есть Существо высшее, надмирное, сверхъестественное. Знать существо Бога - невозможно. Оно выше всякого познания не только людей, но даже и ангелов. Но из откровения Божия, из ясных свидетельств Священного Писания, мы можем иметь понятие о существе и основных свойствах Божиих: Бог есть Дух (Иоан. 4, 24), живой (Иерем. 10, 10; Фессал. 1, 9); самобытный, т. е. ни от кого не зависящий, а имеющий жизнь в Самом Себе - Сущий (Исх. 3, 14; и Иоан. 2, 13), вечный (псал. 89, 3; Исх. 40, 28; Римл. 14, 25), неизменяемый (Иак. 1, 17; Мал. 3, 6; Псал. 101, 28), вездесущий (Псал. 138, 7-12; Деян. 17, 27), всеведущий (1 Иоан. 3, 29; Евр. 4, 13), всемогущий (Быт. 17, 1; Лук. 1, 37; Псал. 32, 9), всеблагий (Матф. 19, 17; Псал. 24, 8), премудрый (Псал. 103, 24; Римл. 14, 26; 1 Тим. 1, 17), всеправедный (Псал. 7, 12; Псал. 10, 7; 2 Римл. 6, 11), вседовольный (Деян. 17, 25), всеблаженный (1 Тим. 6, 15).

Духовности существа Божия не противоречат те места Священного Писания, в которых приписываются Богу телесные члены. Этими выражениями духовные писатели символически, более понятно, говорили о свойствах Божиих: так глаза и уши означают всеведение Божие, и т. д.

Бог един, но не одинокий, потому что Бог един по своему существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Дух Святый, - Троица единосущная и нераздельная. Единство Трех, бесконечно любящих друг друга лиц: Бог есть любовь (1 Иоан. 4, 16).

Взаимное отношение между Лицами Пресвятой Троицы состоит в том, что Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица; Сын Божий предвечно рождается от Бога Отца; а Дух Святый предвечно исходит от Бога Отца. Все три Лица Пресвятой Троицы, по существу и свойствам, совершенно равны между Собою. Как Бог Отец есть истинный Бог, так и Бог Сын есть истинный Бог, так и Бог Дух Святый есть истинный Бог, но все три Лица есть единое Божество - единый Бог.

Как единый Бог есть в трех Лицах, это тайна, непостижимая для нашего ума: но мы веруем по свидетельству Божественного Откровения. Тайну Святой Троицы открыл нам Сам Господь Иисус Христос, посылая апостолов на проповедь Он сказал: "идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Матф. 28, 19). Апостол и евангелист Иоанн также ясно свидетельствует не только о троичности Божественных Лиц, но и о единосущии Их. "Три свидетельствуют на небе (о Божественности Сына Божия): Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино (Иоан. 5, 7). Апостол Павел обращаясь к коринфским христианам, говорит: "благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами" (2 Кор. 13, 13).

Для пояснения этой великой тайны, мы укажем на мир, который, являясь творением Божиим, вещает нам и о непостижимой тайне троического единства Творца. Печать сей тайны лежит глубоко в природе всех сотворенных вещей. Троическое единство, как основная мысль, проведена во всех произведениях премудрости Творца в Троице прославляемого. Например: речь у всех народов земли имеет три лица: я (мы), ты (вы), он (они); время имеет: прошлое, настоящее и будущее; состояние материи: твердое, жидкое, и газообразное; все разнообразие цвета в мире слагается из трех основных цветов: красного, синего и желтого; человек проявляет себя через: мысль, слово и действие; действие, в свою очередь, имеет: начало, середину и конец; сам человек есть триединство - из тела, души и духа; спасение нашей души слагается из трех христианских добродетелей: веры, надежды и любви и т. д.

Мы можем отчасти понять тайну Святой Троицы только сердцем, - любовью, находясь в Св. Соборной Церкви Христовой, т. е. живя в любви.

Мы называем Бога Вседержителем, потому что Он, как Царь Небесный, всем управляет и все содержит в Своей силе и власти.

Еще мы называем Бога Творцом неба и земли, потому что все, что существует (как в видимом физическом мире, так и в невидимом, духовном), т. е. вся необъятная вселенная создана Богом во Святой Троице, и все сотворил Бог Отец Словом, т. е. Единородным Сыном Своим, при воздействии Духа Святого.

К невидимому или духовному миру принадлежат ангелы - духи, - существа бестелесные (потому невидимые) и бессмертные, одаренные умом, волею и могуществом, а также и душа каждого человека.

Слово "ангел" - греческое и означает по-русски "вестник", потому что Бог посылает их возвещать людям Свою волю. Каждый христианин имеет своего ангела-хранителя, который невидимо помогает ему в деле спасения и охраняет его от злых действий духа лукавого, злого, называемого диаволом (клеветником) и сатаною, т. е. противником Божиим. Злые духи тоже созданы были добрыми и свободными, однако они возгордились, отпали от Бога и стали лживыми и злыми. С тех пор они ненавидят все доброе и наводят человека на грех, чтобы погубить его. От греха все люди умирают своим телом, и умерли бы и более страшною - второю смертью, смертью духовной, когда душа отдавшись греху, погибает в отчуждении от Бога, если бы людей не спас от этой вечной гибели воплотившийся Сын Божий.

В следующих шести членах Символа Веры, начиная со 2-го члена и кончая 7-м, излагается учение о Втором Лице Святой Троицы - о Сыне Божием, Господе Иисусе Христе, Спасителе нашем.

О втором члене Символа Веры

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша.

Во втором члене Символа Веры мы говорим о Господе нашем Иисусе Христе, Сыне Божием и исповедуем то, что знаем о Нем, как о Втором Лице Святой Троицы, о Божественном Существе, до Его рождения на земле.

Господь Иисус Христос есть Единородный Сын Божий, т. е. Он есть единственный Сын Бога Отца, рожденный из существа Отца, как свет от света. От истинного Бога-Отца рождается такой же истинный Бог-Сын, и рождается прежде всех век, т. е. прежде всякого времени - от вечности, так что с Отцом вечно, всегда есть Сын (а также и Святый Дух), одинакового существа с Отцом ("единосущна Отцу"). Сам Иисус Христос сказал: "Я и Отец одно" (Иоан. 10, 30). Слова же Иисуса Христа: "Отец Мой более Меня" (Иоан. 14, 28) относятся к Его человечеству.

Если же ангелы и святые иногда называются сынами Божиими, то это название говорит, что они - сыны Божии только по благодати, т. е., по милости Божией, через веру в Господа Иисуса Христа.

К слову "рожденна", в Символе Веры прибавлено слово "не сотворена". Это прибавление сделано для опровержения ложного учения Ария, который утверждал, что Сын Божий не рожден, а сотворен.

Слова "Им же вся быша" - значат Им, Сыном Божиим, все сотворено, т. е. все существующее, видимый мир и невидимый, создано Сыном и через Сына ("и без Него ничто же бысть, еже бысть" (Иоан. 1, 3) читаем мы в Пасхальном Евангелии).

Сын Божий, при воплощении - рождении на земле, получил имя Иисус Христос. Имя это указывает на человеческую Его природу.

Имя Иисус есть греческий перевод еврейского имени Иешуа (Иегошуа) и значит Спаситель. Это имя было дважды указано Богом через Ангела пред Рождеством Христовым, потому что превечный Сын Божий снисходил на землю (рождался, воплощался) для спасения людей.

Имя Христос - слово греческое и значит Помазанник. (На еврейском языке ему соответствовало также слово "Мессия"). В Ветхом Завете помазанниками назывались пророки, первосвященники и цари, которые, при вступлении в должность, помазывались елеем и через это получали дары Святого Духа, необходимые для достойного исполнения их обязанностей.

Сын Божий назван Помазанником (Христом) по человеческой Его природе, потому что Он имел все дары Святого Духа: знание пророческое, святость первосвященника и могущество царя.

ПРИМЕЧАНИЕ: Когда члены Символа Веры, начиная со 2-го и кончая 7-м, читаются отдельно, то к каждому из них нужно в начале добавлять: "верую во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия"...

Беседа о превечном рождении Сына Божия

Мы живем во времени, а временное все изменяется - "все течет, все изменяется". Когда же мир кончит свое временное существование (при втором пришествии Спасителя), то изменится и станет вечным. Будет "новое небо (твердь) и новая земля" (Исаия: 65, 17; 66, 22; 2 Петр. 3, 13; Апокал. 21, 1).

Живя в условиях времени, нам трудно представить вечность. Но все же в какой то степени мы можем себе ее представить (наука - философия).

Итак, вечность неизменяема, она вне времени. Бог, - Пресвятая Троица, - вечный и неизменяемый, поэтому никогда Отец не был без Сына и без Духа Святого.

Святые Отцы и Учители Церкви разъясняют, что Отец всегда был вместе с Сыном, от Него рожденным, ибо без Сына не мог бы называться Отцом. Если бы Бог Отец существовал когда-нибудь не имея Сына, а потом бы сделался Отцом, не быв прежде Отцом, это значило бы, что Бог подвергся изменению, из нерожденного сделался рожденным, но такая мысль хуже всякого богохульства, ибо Бог вечный и неизменяемый. В Символе Веры так и сказано: "Иже от Отца рожденного прежде всех век", это значит; прежде существования нашего времени, т. е. вечно.

Св. Иоанн Дамаскин разъясняет: "Когда мы говорим, что Он (Сын Божий) рожден прежде всех веков, то этим показываем, что Его рождение не во времени и безначальное, ибо не из небытия приведен в бытие Сын Божий, Сый сияние славы и образ ипостаси Отчей, живая премудрость и сила; ипостасное Слово, существенный, совершенный и живой образ невидимого Бога, но всегда был с Отцом и в Отце, и рожден от Него вечно и безначально".

Понятие же "рождение", как совершенно независимое отделение от рожденного бывает только в материальном мире, ибо материя временна и ограничена. Дух же ничем не ограничен и не подчинен материальным законам. Таким образом физическое, естественное, материальное рождение совершенно не применим к духовному рождению. Поэтому Вселенские Соборы, выражая сущность Божественного рождения Сына от Отца, утвердили слова Символа Веры: "Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу...", т. е. Сын Божий по существу Своему совершенно одинаков с Богом Отцом, Он всегда - вечно рождается, как "Свет от Света", бесстрастно, не по законам тварного материального мира. Эту величайшую Божественную истину, пока мы живем в понятиях материального мира, полностью постичь не можем, потому Троичность Бога и именуется "Тайной Пресвятой Троицы".

Но все же некоторое понятие или, вернее сказать, некоторое подобие для разъяснения Тайны Пресвятой Троицы, дают святые Отцы. Св. Иоанн Дамаскин говорит: "Как огонь и происходящий от него свет существуют вместе, - не прежде бывает огонь, а потом уже свет, но огонь и свет вместе, - и как свет, всегда рождается от огня и всегда в нем пребывает и отнюдь от него не отделяется: так рождается и Сын от Отца, никак не отделяясь от Него".

Такое же подобие мы можем видеть и в солнечном луче, который находясь на земле и совершая свое живительное действие, никогда не отделяется (или как мы говорим "не отрывается") от солнца. При таком разъяснении становятся понятными слова Евангелия: "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем (находящийся в существе Бога Отца), Он явил (явил Себя на земле людям)" (Иоан. 1, 18).

Святой Евангелист Иоанн называет Единородного Сына Божия. Иисуса Христа - Словом: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог" (Иоан. 1, 1). Наименование Второго Лица Пресвятой Троицы - Сына Божия открыто свыше Ап. Иоанну (Апок. 19, 11, 13) и отчасти прикровенно известно было и в Ветхом Завете (Пс. 32, 6; Прем. 18, 15).

Святые Отцы объясняют: "Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь бывающему в телах: так и божественное рождение бесстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления".

"Как слово", - говорит Архиеп. Иннокентий, - "есть точное выражение мысли, не отделяясь от нее и не сливаясь с ней, так и Слово было у Бога, как истинный и точный Образ Его Существа, нераздельно и неслиянно всегда существующий с Ним. Слово Божие не было явлением или свойством - силой Бога, но Сам Бог, Второе Лицо Святой Троицы".

О третьем члене Символа Веры

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

В третьем члене Символа Веры говорится о воплощении Сына Божия, то есть о том, как Сын Божий сошел с небес на землю, принял на Себя плоть человеческую (тело), кроме греха, и вочеловечился, то есть принял не только тело, но и душу человеческую и сделался совершенным человеком, не переставая в то же время быть Богом. - Стал Богочеловеком.

Сын Божий сошел с небес и стал человеком (Богочеловеком) для того, чтобы спасти нас-людей от власти диавола, греха и вечной смерти.

"Грех есть беззаконие" (1 Иоан. 3, 4) то есть преступление Закона Божия. Грех появился в людях от диавола, который соблазнил в раю Еву, а через нее Адама, и уговорил их нарушить заповедь Божию, то есть согрешить.

Грехопадение первых людей - Адама и Евы расстроило природу человеческую. Грех в людях помрачил ум, волю и в тело внес болезни и смерть. Люди стали страдать и умирать, и сами, своими силами, уже не могли победить в себе грех и его последствия: исправить ум, волю, сердце и уничтожить смерть.

Это мог сделать только Сам Бог - Творец всего.

Милосердный Господь дал обещание (обетование) людям, что на землю придет Спаситель мира, Который избавит людей от власти диавола и вечной смерти.

Когда настало время спасения, Сын Божий вселился в пренепорочную Деву Марию и, при наитии Святого Духа, принял от Нее человеческую природу - родился сверхъестественным образом "от Духа Свята и Марии Девы".

Пресвятая Дева Мария происходила из рода Авраама и царя Давида. Была Она дочерью праведных Иоакима и Анны. Пресвятая Мария называется Девою, потому что Она, из любви к Богу, дала обет не выходить замуж. Приснодевою называется потому, что Она всегда пребыла девою - прежде рождения Спасителя, во время рождения и после рождения.

Св. Православная Церковь называет Деву Марию Богородицею и почитает Ее выше всех сотворенных существ, не только людей, но и ангелов, - как "честнейшую херувим и славнейшую без сравнения Серафим", - так как она Матерь Самого Господа. Так, по внушению Святого Духа, назвала Ее праведная Елизавета: "и откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне" (Лук. 1, 43).

Господь Бог указывал людям через Своих пророков многие признаки пришествия в мир Спасителя.

Так, например:

Пророк Исаия предсказал, что Спаситель родится от Девы (Исаии 7, 14) и с удивительной ясностью предсказал страдания Его (Исаии 53-я глава).

Пророк Михеи предсказал, что Спаситель родится в Вифлееме (Мих. 5, 2; Матф. 2, 4-6).

Пророк Малахия предсказал, что Спаситель придет во вновь созданный иерусалимский храм и что перед Ним послан будет Предтеча, подобный пророку Илии (Малах. 3, 1-15).

Пророк Захария предсказал торжественный вход Спасителя в Иерусалим на осляти (Зах. 9, 9).

Царь Давид в псалме 21-м изобразил крестные страдания Спасителя с такою точностью, как бы сам их видел у Креста.

Пророк Даниил за 490 лет предсказал срок явления Спасителя, предсказал Его крестную смерть, следующее за нею разрушение храма и Иерусалима и прекращение ветхозаветных жертв (Дан. 9).

Когда Сын Божий, Иисус Христос, пришел на землю, то многие праведные, люди узнали Его, как Спасителя мира. Восточные мудрецы (волхвы) узнали Его по звезде, которая пред рождением Спасителя явилась на востоке. Вифлеемские пастухи узнали о Нем от ангелов. Симеон и Анна узнали Его по откровению Святого Духа, когда Он был принесен в храм. Иоанн Креститель узнал Его на реке Иордане, во время крещения, когда сошел на Него Святой Дух, в виде голубя и голос Бога Отца засвидетельствовал: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Матф. 3, 17). Многие узнали Его по превосходству Его учения и особенно по чудесам, которые Он творил.

Наше спасение Иисус Христос совершил учением Своим, жизнью Своею, смертью Своею и воскресением Своим.

Учение Его бывает для нас спасительным, когда мы принимаем его всею душою, и поступаем согласно ему, и жизнью своею подражаем жизни Спасителя. Как ложное слово диавола, принятое первыми людьми, сделалось в людях семенем греха и смерти; так истинное слово Христово, усердно принимаемое христианами, становится в них семенем святой и бессмертной жизни.

Беседа о воплощении Сына Божия

Святитель Сильвестр (IV в.) в беседе с иудеями о вере говорил: "Бог, приведший все в бытие, когда создал человека и увидел его склонившимся ко всякому злу, не презрел погибающего дела рук Своих, но соблаговолил, чтобы Сын Его, пребывая нераздельно с Ним (ибо Бог находится везде), сошел к нам на землю. Итак, Он сошел и, родившись от Девы, стал под законом, "да подзаконные искупит" (Гал. 4, 4-5).

А о том, что Он имел родиться от Девы, предсказал божественный Пророк Исаия в таких словах: "се, Дева во чреве зачнет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил" (Исаия 7, ст. 14). Имя же это, как и вы знаете, указывает на пришествие Божие к людям и в переводе на греческий язык значит: с нами Бог. Итак, пророк задолго предсказал, что Бог родится от Девы".

"Для Бога нет ничего невозможного, но диавола должен был победить тот, кто был им прежде побежден. Им побежден был человек, - человек рожденный не обычным порядком естества, не от семени мужеского, но созданный из земли, и притом из земли чистой, непорочной, как дева - ибо она еще не была тогда проклята Богом и ее еще не осквернила ни кровь убитого брата, ни умерщвление животных, так что она еще не заражена была тлеющими телами, не осквернена какими-либо нечистыми и непотребными делами.

Из такой земли была создана для нашего прародителя плоть, которую оживотворило Божественное дуновение.

Но если всезлобный диавол победил такого человека, то нужно было, чтобы и сам он (диавол) был побежден таким же человеком. А таков и есть Господь наш Иисус Христос, рожденный не по обычаю и закону естества, но из чистой и святой девической утробы, подобно тому, как Адам произошел из незараженной грехом земли. И как Адам был оживлен дуновением Божественным, так и Сей (Иисус Христос) воплотился под действием Духа Святого, сошедшего на Пресвятую Деву и стал совершенным Богом и совершенным человеком - во всем, кроме греха, имеющим два естества - Божеское и человеческое, но в одном лице; и поэтому человеческая природа страдала за нас, а Божество оставалось бесстрастным".

Для пояснения сказанного св. Сильвестр привел такой пример: "Когда дерево, озаренное лучами солнца, посекается топором, то с посекаемым деревом луч солнечный, не посекается. Так и человечество Христово, соединенное с Божеством, если и претерпело страдания, то эти страдания не коснулись Божества".

* * *

В течение первых веков христианства иудейские книжники, называемые массоретами, т. е. хранителями традиций, изъяли из всех синагог во всем мире все списки священных книг и заменили их собственными, переписанными строго точно и многократно проверенными из буквы в букву самими массоретами.

Степень неподвижности (и неповрежденности) массоретского текста изумительна. Однако все же назвать эту неповрежденность абсолютной нельзя. Достигнута лишь неподвижность текста, но те ошибки, которые уже были к моменту реформы массоретов, не только не были исправлены, но наоборот оказались запечатленными их реформой, некоторые же искажения были намеренно введены массоретами, чтобы уменьшить ясность пророческих предречений о Христе Спасителе.

Из этих последних укажем прежде всего на знаменитое изменение массоретами 14-го стиха VII-ой главы пророчества Исаии "се Дева во чреве приимет и родит Сына". Зная, что это место наиболее излюблено христианами и лучше всего свидетельствует о пренепорочном Рождестве нашего Господа, массореты, при проведении своей реформы, во все еврейские тексты по всему миру поставили вместо слова "Ветула" - Дева, слово "альма" - молодая женщина. На это в свое время древние христианские апологеты резонно возразили еврейским толкователям: "какое же знамение, о котором тут говорит пророк Исаия, было бы в рождении сына от молодой женщины, если это является повседневным обыкновением".

В найденной несколько лет тому назад рукописи пророчества Исаии, писанной до Рождества Христова, как сообщает журнал "Time" ( № 18 1952 г., стр. 5), в стихе 14-ом VII-ой главы стоит "Дева", а не "молодая женщина".

Из сказанного ясно, почему Церковь еврейскому оригиналу, в качестве авторитетнейшего текста Священного Писания, предпочитает переводы Септуагинты и Пешито, из которых первый имеет еще и то преимущество, что создан он был по вдохновению Духа Святого соборным подвигом Ветхозаветной Церкви.

Септуагинта. Первым и самым точным переводом Священного Писания, был перевод всех книг Ветхого Завета с еврейского на греческий, сделанный семидесятью (точнее 72) переводчиками, или как их называют - толковниками, в III веке (за 270 лет) до Р. X.

Египетский царь Птоломей Филадельф, желая иметь в своей библиотеке священные книги еврейского закона, повелел своему библиотекарю, Димитрию Фаларею, приобрести эти книги и сделать с них перевод на самый распространенный в то время греческий язык.

По указанию царя отправлено было в Иерусалим к первосвященнику Елеазару посольство с богатыми дарами для храма с просьбою доставить в Александрию точный список священных еврейских книг и прислать способных людей для их перевода.

Обрадованный первосвященник Елеазар с готовностью исполнил желание египетского царя. Чтобы в таком великом деле приняла участие вся Ветхозаветная Церковь, весь Богоизбранный народ, был установлен пост и усиленная молитва во всем народе. Были призваны все 12 колен израилевых и повелено им было избрать по 6 человек переводчиков от каждого колена, чтобы они совместным трудом перевели Священное Писание на греческий язык. Выбранные переводчики, прибыв в Египет к царю, с любовью принялись за святое дело и благоуспешно окончили его в непродолжительное время. Так под воздействием Духа Святого этот перевод явился плодом соборного подвига всей Ветхозаветной Церкви. Этот перевод был в употреблении во время земной жизни Самого Господа Иисуса Христа. Этим переводом пользовались св. Апостолы Христовы, св. Отцы и вся первенствующая Церковь.

Пешито. В I-II веке появился перевод Священных книг на сирийский язык под названием "пешито", т. е. простой, верный. Для Православной Церкви эти два перевода ("Септуагинта" и "Пешито"), а для Римо-католиков еще перевод сделанный св. Иеронимом, так называемая "Вульгата" (общеупотребительный), являются безусловно более авторитетными, чем современный еврейский подлинник.

(Составлено по кн. "Беседы о св. Библии". Еписк. Нафанаила;
"Конспект к изучению Библии Ветхого Завета", Архиеп. Виталия
и др. источникам).

*

Чрезвычайно Поучительно, что ближайшее изучение тех фактов Евангельской истории, которые на первый взгляд кажутся почему либо маловероятными и неправдоподобными, всегда оборачиваются в пользу Евангелистов, лишний раз подтверждая точность сообщаемых ими событий.

Несколько десятков лет тому назад "свободная" критика считала совершенно неправдоподобным рассказ Св. Евангелиста Луки о том, как Св. Иосиф, с обрученной ему пречистою Девою отправился "из Галилеи, из города Назарета в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова" (Лук. 2, 4), чтобы выполнить приказа о переписи, произведенной в правление Квириния Сириею (Лук. 2, 2). В самом деле, по словам св. Луки выходит, что записываться надо было не по месту жительства, а по месту происхождения. Но это, указывали "свободные" критики, во-первых, просто невозможно. Вообразите какой переполох и беспорядок должны произойти в стране, если все в одно и то же время будут покидать места своего обычного жительства для того, чтобы ехать в город, откуда происходили их предки! А во-вторых, противоречит положительным данным, которыми мы располагаем относительно римской переписи: известно, что римляне требовали записи по месту обычного жительства.

На первый, более поверхностный взгляд, представляется, что эти возражения в корне подрывают достоверность повествования Св. Луки. Настолько они кажутся вескими! И однако... Всякое возражение теряет свою вескость при встрече с бесспорно установленными фактами. И вот, недавно был открыт документ, относящийся к 103-104 годам по Р. X., правителя Египта Гая Вибия Максима. В этом приказе предписывается явиться на перепись, следуя совершенно тому порядку, который указан в Евангелии Св. Луки: ввиду переписи каждый должен прибыть туда, откуда происходит его род. А раз это так, то падает и соображение о противоречии рассказа Св. Луки с римскими порядками: из указа Вибия Максима мы узнаем, что римляне приспособлялись к обычаям и порядкам покоренных стран. И в рассказе о порядке переписи Св. Лука оказался безукоризненным и точным свидетелем.

(Из предисловия к "Четвероевангелию"
изд. "Истина", Париж, 1943 г.)

Беседа о чудесах Божиих

Материалисты категорически отвергают возможность чудес Божиих в мире. Они утверждают, что чудо противоречит законам природы. "Чудо, - говорят они, - несовместимо с научной истиной о строгой закономерности всех явлений природы".

Так ли это? Постараемся ответить.

Проф. С. Л. Франк говорит: "Механика Галилея учит, что все тела, независимо от их удельного веса, падают на землю с одинаковой быстротой и ускорением; "противоречит" ли этому закону общеизвестный факт, что пушинка падает на землю гораздо медленнее, чем железная гиря, или что в воде дерево совсем не падает? "Нарушается" ли этот закон тем, что аэроплан вообще не падает, а способен подниматься вверх и лететь над землей? Очевидно нет.

Ибо закон Галилея, подобно всем законам природы, содержит молчаливую оговорку: "при прочих равных условиях", или "если отвлечься от всяких посторонних влияний".

Отвлеченно установленное соотношение между землей и телом, ею притягиваемым, нисколько не нарушается, и лишь конкретный итог явлений видоизменяется или усложняется от вмешательства новой, еще не учтенной в законе, посторонней силы: в первом случае - силы сопротивления воздуха или воды, во втором - силы мотора, заставляющей пропеллер вращаться и врезываться в воздух.

Методологически совершенно так же дело обстоит и с тем видоизменением хода явлений, которое имеет место при чуде с той только разницей, что там дополнительной, изменяющей общий эффект силой является уже не другая сила природы, а сверхприродная сила.

Если Христос, как передает Евангелие, ходил по воде, как по земле, то этот факт так же мало "нарушает" закон тяготения, как и факт полета аэроплана над землей, или плавания в воде тела боле легкого, чем вода. Только в последних случаях действие закона тяготения, не будучи "нарушено", превозмогается силой мотора или сопротивлением воды, а в первом случае оно совершенно так же превозмогается силою Божественной Личности Христа.

Если человек выздоравливает от смертельной болезни после горячей молитвы к Богу (своей или чужой), то это чудо так же мало "нарушает" установленное медициной естественное течение болезни, как мало ее нарушает удачное оперативное вмешательство врача; только в последнем случае болезнь прекращается через механическое изменение ее условий, а в первом - через воздействие на эти условия высшей Божественной силы".

"Если человек, - говорит прот. о. Герасим Шорец, - благодаря своей свободной воле, имеет возможность влиять на природу, то неужели же Бог этой возможности не имеет, Он, создавший законы природы?"

"Можно, - продолжает он, - делать интересные наблюдения над людьми, отрицающими чудеса. Многие из тех, которые насмехаются над библейскими чудесами и на каждого верящего в их истинность, смотрят, как на отсталого человека, сами верят самым пошлым и нелепым вещам: верят в несчастливые встречи, в 13 число, в перебежавшего дорогу зайца и тому подобную ерунду.

Многие из тех, которые с гордостью указывают на науку, чтобы доказать невозможность чудес, сами верят в чудеса, в 20 раз менее заслуживающие доверия, чем библейские чудеса, удостоверенные многими достойными уважения людьми, большая часть которых с радостью приняла бы смерть за истинность своего утверждения.

Отрицатели чудес сами верят только в те чудеса, которые случились (по их же указаниям) миллионы лет назад и не были никем наблюдаемы.

Они не верят в сотворение Богом мира, но верят в произвольное зарождение, или падение на землю зародышей органической жизни из неизвестных миров.

Они не верят, что Христос мог воскресить человека, т. е. вновь оживить бывший ранее живым организм, но верят, что некогда из мертвой материи возникли живые организмы.

Они не верят, что Бог, создавший огонь и людей, сделал на несколько мгновений троих отроков несгораемыми, но верят тому, что зародыши организмов выдержали в течение миллионов лет пребывание среди раскаленного мирового тумана и расплавленного гранита..."

Нет, не серьезная истинная наука возражает против чудес, на которую ссылаются материалисты, а только предположения - гипотезы и натур-философские теории, т. е., другими словами, своя материалистическая вера.

Таким образом, отвергающие чудеса Божии, на основе якобы науки, являются или невежественными в вопросах науки, или полуобразованными, или недостаточно философски образованными или сознательными противниками веры в Бога.

(Составлено по брошюре "Религия и наука" проф. С. Франк,
брошюре "Жил ли Иисус Христос?" прот. Г. Шорец и др.).

О четвертом члене Символа Веры

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.

В четвертом члене Символа Веры говорится о том, что Господь Иисус Христос во время, римского правителя в Иудеи, Понтия Пилата был распят на кресте за нас-людей, то есть за наши грехи и для нашего спасения, потому что Сам Он был безгрешен. При этом Он действительно страдал, умер и был погребен.

Страдал Спаситель, конечно, не Божеством, Которое не страдает, а человечеством; страдал не за Свои грехи, которых у Него не было, а за грехи всего человеческого рода. Телом после Своей смерти Он был погребен во гробе Иосифа Аримафейского, а душой в это время, до Своего Воскресения, Он сходил во ад, и оттуда вывел всех веровавших в Него, начиная с Адама и Евы.

Адом называется место удаленное от Бога, лишенное света и блаженства. Там царствует Сатана. В отношении к душам слово "ад" означает состояние сильной скорби и мучений.

Господь Иисус Христос, как совершенный человек и Сын Божий, добровольно (т. к. Он одним словом мог уничтожить всех врагов) принес Себя в жертву за грехи людей, через распятие на кресте. Крестная казнь была самая позорная, страшная и жестокая. Она была символом всей злобы человеческой и самым ярким обнаружением власти диавола. Эта страшная казнь, придуманная человеком по наущению диавола, вела людей к ненависти, злобе, ожесточению и смерти. Спаситель, претерпев позорную казнь на кресте, умер, но и воскрес. Через крест воссияла жизнь! Христос уничтожил главную опору диавола и превратил крест в вечную победу над злом и смертью. Господь освятил крест Своею пречистою кровью и искупительным подвигом любви. Самый тяжкий преступник, но кающийся не отвергнут Спасителем. С этого момента ни страдания ни смерть не могут нас лишить вечного блаженства, если мы будем со Христом Спасителем, но, наоборот, это - путь к вечной славе в Царствии Божием.

Слова в Символе Веры "страдавша и погребенна" сказаны против некоторых еретиков, которые ложно учили, что Господь не мучился на кресте, а страдания Его были только видимостью страдания и смерти.

Слова "при Понтийстем Пилате" указывают на истинность исторического события страданий Христовых, происшедших в это именно время. В часы крестных страданий Спасителя "сделалась тьма по всей земле" (Лук. 23, 44), говорит Евангелист. Об этой тьме свидетельствуют и языческие писатели-историки: римский астроном Флегонт, Фалл, Юний Африкан. Один из них воскликнул: "умер кто-либо из богов!" Знаменитый философ из Афин, Дионисий Ареопагит, был в то время в Египте, в городе Гелиополе; наблюдая внезапную тьму, он сказал: "или Творец страждет, или мир разрушается". Впоследствии, после проповеди апостола Павла, Дионисий принял христианство и был первым афинским епископом.

Слава долготерпению Твоему Господи!

Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим.

О воскресении Иисуса Христа говорится в следующем, пятом члене Символа Веры.

Беседа о Кресте Христовом

Христос раскрыл имя Бога. Имя это - Любовь.

Мир создан любовью Божией.

С первого своего вздоха человек стал ощущать бесконечную любовь к нему Бога.

В этом, надо полагать, состояла божественная трагедия между Богом и созданной Им впервые разумной тварью. Не могла эта тварь уразуметь всего совершенства предлагавшейся любви. Нужен был мучительный опыт, - разрыв с Богом, испытав ужас которого, человек уже по новому восчувствовал бы любовь.

Страха не было у Адама. Правда, совершеннейшая любовь изгоняет страх. Но, по удостоверению святых отцов, страх все-таки предшествует любви.

Страх этот не заключается в опасении насилия, а рождается от чувства высоты Бога, страхом человек как бы измеряет расстояние между собой и Им.

Даже читая жития святых, мы испытываем страх, дыша воздухом горных вершин, на которых сами жить не в состоянии.

Бог, приходя, потопляет Собою страх и дает нам блаженство, но, имя в основе страх, мы с благоговением относимся к любви Божией.

Нужно было человеку на своей жизни испытать, каков он в сравнении со своим Творцом. Оторвавшись от Бога и уйдя от Него, оглянуться и издалека посмотреть и почувствовать Всемогущего Творца своего.

Как Адам оторвался от Бога?

Все, что ни делал Адам, соответствовало любви Господа к нему. Его жизнь была горением любви. Но тут не было его заслуги. Весь он был сделан своим Творцом как бы из любви.

Мы, рожденные в грехе и не имеющие, а сами приобретающие любовь, в чем наша жизненная задача, не можем понять состояния Адама. Все, что мы делаем по своей воле, есть грех (делание ради себя), и только насилуя свою волю из-за любви к другому (жертвуя собой), мы приобщаемся Свету, начинаем устраивать себя по Божиему.

Адам был весь Божий. Весь он был свет. Только в одном не доставало ему совершенства: у него была возможность съесть плод познания добра и зла (в этом он должен был насиловать свою волю: послушание - любовь), и через это отпасть от Бога и погрузиться во тьму.

Без жертвы нет любви. И вся любовь Адама к Богу держалась, если можно так сказать, только на одном отказ от плода. Адам не чувствовал ни малейшего принуждения, потому что истинная любовь не терпит принуждения.

Отведав плода, Адам разом уничтожил в себе свет и наполнился тьмой, ему нечем стало любить. Это в нем выразилось в ощущение наготы. Он спрятался от Отца. Он потерял Бога и Бог потерял Своего друга, ибо, чтобы по прежнему любить Адама, отказавшегося от любви, нужно было вновь его создать. Человек был предоставлен самому себе. И на горьком опыте своей отъединенности от Любящего должен был познать всю глубину своего несчастья, чтобы потом, когда снова откроется ему Свет, он добровольно предпочел бы этот Свет тому свету, который он приобрел, благодаря познанию добра и зла. Снова добровольно бы возвратился в мир Любви из того собственного мира, который он создавал в течение тысячелетий оторванности от Истины - из мира со своей, созданной им самим, красотой, со своим устройством, со своими идеалами.

Наполнившись тьмой и способностью понимать добро и зло, человек приобрел возможность убивать себе подобного. Но, развивая в себе эти благоприобретенные качества, человек уже перестал довольствоваться только убийством. Этого было ему мало - он стал убивать своего брата с мучением. Но и этого оказалось мало. Он стал, издеваясь, убивать брата. Но и это все еще было мало.

И вот выдумывается нечто такое, чтобы, не убивая, поставить брата в беспомощное положение (чтобы своей беспомощностью он вызывал смех у проходящих), дабы брат сам умирал бы от приступов страшной боли.

Вот когда с совершенной ясностью открылось людям, кто такой Бог, Творец всего видимого и невидимого. Если бы Он был громовержцем, Он должен был бы уничтожить весь человеческий род за то, что тварь так злобно посмеялась над мыслью своего Творца. Но Любящий поступил совершенно обратно.

Наш небесный Отец отдал Сына Своего Единородного, чтобы Он повиснул на этом изобретенном злобою людей древе ненависти и крайнего ожесточения. И Сын провисевши, сколько нужно, насытив злобу своих врагов, умер. Через три дня Отец воскресил Сына и запечатлел в сердцах людей свое новое дело.

С этого времени в мире людских представлен и поняли наступает полный переворот. Крест, бывший прежде лишь орудием страшных мучений, жестокого человекоубийства, делается единственной верной опорой человека. Путь, истина и жизнь начинаются с креста, без которого спастись нельзя.

Наступает новая история человека, в которой нельзя никому отговариваться незнанием и непониманием. Бог был повешен на кресте. Слепых быть не должно!

И, если мир до Христа был миром дикарей, живших в дебрях своего невежества, то мир после Христа без креста становится миром богоотступников и проклятых, которым будет сказано в свое время: идите от Меня в огонь, приготовленный для диавола и его товарищей. Те же, кто последует за Христом, открыто названы друзьями Господа.

"Я уже не называю вас рабами, - говорит Спаситель, - ибо раб не знает, что делает господин его. Но Я назвал вас друзьями, потому что сказал (и исполнил) все, что слышал от Отца Моего. Вы друзья Мои, если исполните то, что Я заповедую вам".

Безмерна любовь Божия к нам, воссиявшая со Креста Христова!

Велик и необъятен Крест Христов! Невозможно постичь ширину и длину его, глубину и высоту.

Но постараемся насколько это возможно хотя бы представить.

"Как же широк крест Христов?" - спрашивает один епископ и отвечает: "Он широк, как мир, так как Христос умер за весь мир, как написано: "Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира" (1 Иоан. 11, 2).

Такова ширина Креста.

Как длинен Крест Христов? Так, что продлится во все века, пока останется на земле хотя бы один грешник, которого можно спасти, пока не исчезнет скорбь, страдания и все то, что противно Господу в Божием мире.

Такова длина (долгота) Креста.

Как высок Крест Христов? Так же, как небо, как Престол Господень. Да, он высок, как высочайшее небо, так как, когда Христос был распят на Кресте, Небо сошло на землю, земля же вознеслась до Неба.

Такова высота Креста.

Как глубок Крест Христов? Это - великая тайна, которой нам не дано постигнуть, и о которой мы можем благоговейно гадать. Если Крест высотой доходит до небес, то глубиной своей он нисходит до ада, до глубочайшего грешника в глубочайшем омуте, куда бы он ни попал, - так как Христос сошел во ад и проповедовал там духам в темнице (1 Петр. 3, 19).

Такова, дерзаем мы надеяться, глубина Креста Господня.

Крест Христов есть начало и конец нашего спасения (Иоан. 3, 16-17; 36).

Без Креста мы не христиане, мы не члены Церкви Христовой, мы не сыны Божии. Для Креста мы рождаемся, с Крестом живем и с Крестом умираем (Матф. 10, 88; 16, 24; 28, 19; Лук. 14, 27; Марк. 10, 21; 16, 16).

Крест Христов есть броня или одеяние, в которое мы должны облекаться (Матф. 20, 22-23; Марк. 10, 38-39; Лук. 12, 50) во время нашего земного подвиго-положничества, чтобы тем сразу отличаться от всякого иноверного или неверующего (Апок. 7, 3; Иезек. 9, 4).

Крест Христов есть хвала для христианина и грозное наказание для отвращающихся или гнушающихся креста Христова, для отпадающих из-за него от Церкви Христовой и для врагов Божиих (Гал. 6, 14, 24; 1 Кор. 1, 18; Евр. 13, 13; 6, 6; Филип. 3, 18).

Крест Христов есть меч духовный, которым побуждаются враги видимые и невидимые.

Крест Христов есть Божественное оружие к отгнанию всякого врага и супостата (1 Кор. 1, 18; Лук. 1, 71-74; Матф. 22, 44).

И, наконец, Крест Христов есть страшное знамение в день Страшного и окончательного Суда Божия для всех противников имени Христова (антихристов) (Матф. 24, 30).

(Составлено по книге "Смирение во Христе", П. Иванова,
журн. "Вечное", и "Уроки и примеры Христианской веры"
прот. Гр. Дьяченко).

Беседа о трех промыслительных действиях Божиих,
явленных нам на нашей грешной земле

В наше время рационализма мир залит равнодушием к вере Христовой. Всюду утверждается безверие, безбожие, атеизм.

Но в напоминание нам - верующим, в утверждение колеблющимся и в обличение атеистов, мы укажем на три исторических события, поражающих материалистический мир своими фактами.

Первое из них было во дни страданий Спасителя на кресте, а два других - в наши дни.

I. Когда Спаситель страдал на кресте, трепетала вся природа, скрылся свет солнечный и "тьма бысть по всей земле", повествует Святое Евангелие. Это необычайное событие за много веков было предсказано пророком Амосом: "Приспел конец народу Моему Израилю: не буду более прощать ему"... (Ам. 8, 2); "И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня".., ..."и произведу в стране плач, как о единственном сыне... (Ам. 8, 9-10).

Затмение солнца во время распятия Иисуса Христа, несмотря на его необычайность против всех законов природы, т. к. было полнолуние - луна не стояла между землею и солнцем, - есть исторический факт, записанный языческими учеными историками в хронике:

1. Римский историк и астроном Флегонт сообщает, что затмение было такое сильное, что даже были видны звезды на небе.

2. О затмении сообщает ученый Юний Африкан и греческий историк Фаллос.

3. Знаменитый философ из Афин Дионисий Ареопагит, бывший в то время в Египте, в гор. Гелиополе, наблюдая внезапную тьму, сказал: "или Творец страждет, или мир разрушается".

Впоследствии Дионисий Ареопагит, после проповеди Апостола Павла, принял христианство и был первым афинским епископом.

II. Второе событие, поражающее материалистический мир в наши дни, это чудесное появление благодатного огня в Великую Субботу на Гробе Господнем в Иерусалиме, т. е. на месте погребения и славного Воскресения Господа нашего Иисуса Христа. Появление благодатного огня происходит из года в год, долгие века, до настоящего времени. Когда произошло первое явление святого огня положительно установить трудно. Церковные историки ссылаются на писания святых отцов Григория Нисского и Иоанна Дамаскина, упоминающих об этом и которые как известно были сами в Иерусалиме. О благодатном огне говорят крестоносцы, и все без исключения паломники на протяжение всех этих веков до настоящих дней, которые сами лично убеждаются в этом.

Ввиду того, что получение благодатного огня принадлежит исключительно только православному патриарху, так как инославные пытались сами получать, но совершенно безуспешно, то католики демонстративно отошли от участия в этом благодатном торжестве. Хотя сам папа римский Урбан II на крестовом соборе в Клермоне свидетельствовал о благодатном огне на Гробе Господнем, закончив словами: - "чье сердце, сколько бы ни было окаменелым, не смягчится таким явлением".

Ко всему следует указать, что появление благодатного огня на Гробе Господнем находится под строгим и ревностным надзором гражданских властей. Все огни в храме тушатся еще накануне, в Великую пятницу, под контролем полиции. Само помещение Гроба Господня тщательно осматривается гражданскими властями и затем вход в него ими же опечатывается. Самого Патриарха разоблачают и он остается в одном подряснике; его всего с ног до головы осматривают и ощупывают, - нет ли при нем чего-нибудь воспламеняющегося. Только после этого снимают печать со входа в Гроб Господень и Патриарха впускают в него для получения благодатного огня. Через некоторое время, после усердной молитвы, получив благодатный огонь, Патриарх зажигает пучки свечей (по 33 свечки в каждом, по числу лет земной жизни Спасителя) и передает присутствующим в храме, и весь храм озаряется морем огня. Этот благодатный огонь в течение 10-15 минут совершенно не обжигает.

Стечение народа на это торжество бывает колоссальным: греки, русские, армяне, арабы, англичане, американцы, французы, турки, евреи и др.

Таково величайшее проявление благодати Божией на нашей грешной земле для вразумления и спасения нас грешных.

И, наконец, 3-е событие - это сохранившееся до наших дней Полотно-Плащаница Господа нашего Иисуса Христа, в которую Он был обвернут при погребении.

Первое время пока было гонение на христианство. Св. Плащаница Христова сохранялась верующими втайне. Когда же гонения на христиан прекратились, Св. Плащаница хранилась у византийских императоров, которые, ревностно охраняя ее, долгое время не показывали народу.

Но уже в VIII веке св. Иоанн Дамаскин, в своем "Третьем защитительном слове против отвергающих св. иконы", говорит: "Второй вид (поклонения) - когда мы поклоняемся тварным вещам, через которые и в которых Бог совершил наше спасение или до пришествия Господа, или после Его домостроительства во плоти, как, напр., гора Синай, Назарет, Вифлеемские ясли, пещера, св. Голгофа, древо креста, гвозди, губка, трость, священное и спасительное копье, одежда, хитон, плащаница, пелены, св. гроб - источник нашего воскресения, камень гробный, св. гора Сион, затем гора Масличная, Овчие ворота, блаженный Гефсиманский сад, - это и подобное чту и поклоняюсь; чту и всякий св. храм Божий и всякое место, в котором произносится имя Божие, - не ради их естества, конечно, но потому, что они вместилище божественного действования, и чрез них и в них благоволил Бог совершить наше спасение, ибо я почитаю и поклоняюсь и ангелам, и людям, и всякой материи, участвующей в божественном действовании и послужившей моему спасению, ради божественного действования. Я не поклоняюсь иудеям, потому что они не участники божественного действования и не для цели моего спасения распяли Господа славы, Бога моего, скорее же - побуждаемые завистью и ненавистью к Богу и благодетелю".

("Полн. собр. соч. св. Иоанна Дамаскина".
Том I. СПб. 1913 г. стр. 407).

Из приведенных слов св. Иоанна Дамаскина видно, что в его время Св. Плащаница Христова уже была предметом поклонения.

Летописец 4-го крестового похода (около 1202 г.) Роберт де Клари рассказывает, что во Влахернском храме Божией Матери Плащаницу выносили по пятницам и что на ней "можно было ясно видеть Лик Господень". А когда в 1204 г. крестоносцы разгромили Византию, то плащаница "исчезла так, что никто не знал, что с ней сталось", - пишет тот же летописец.

Теперь становится очевидным, что св. Плащаница была привезена крестоносцами в Европу. Долгое время она хранилась во Франции, как частная собственность. С XV века св. Плащаница стала собственностью герцогов Савойских, а в конце XVII века она перевезена была ими в Италию, в город Турин, где она находится и поныне в часовне, в стеклянном ящике.

Плащаница представляет собою тонкое льняное полотно длиною 4 метра 36 сант. и шириною 1 метр 10 сантиметров. На ее пожелтевшей от времени поверхности имеются коричневые и красновато-багровые пятна, создающие своим расположением форму человеческого тела спереди и сзади.

В XVIII веке, когда люди еще не знали фотографии, историки Боле и Флери усомнились в подлинности св. Плащаницы Спасителя. На основании их показаний, Римский папа решился объявить св. Плащаницу репродукцией подлинника. Это был последний результат исследования примитивным путем.

В 1898 году, 1-го мая, с разрешения итальянского короля Гумберта, во время выставки религиозного искусства в г. Турине, св. Плащаница была сфотографирована специалистом М. Пиа. Фотография обнаружила совершенно необыкновенные, свойства Плащаницы. Темные пятна на Плащанице оказались светлыми на фотографической пластинке, т. е. Плащаница явилась негативом, а фотографическая пластинка - позитивом прекрасного лица, несмотря на увечья. Изображение его исключительно реально, подобного совершенства не знает искусство средних веков.

После фотографирования св. Плащаницы ею заинтересовался ученый мир; в дальнейшем она стала предметом тщательного научного исследования Сорбонны и приглашаемых ею высоких специалистов.

Со свойственным девятнадцатому веку европейским скептицизмом к предметам "нереальным", Плащаницу исследовали выдающиеся физики, химики, археологи, анатомы, скульпторы, живописцы, историки, специалисты фотографы, рисовальщики и юристы. После напряженной исследовательской работы в течение нескольких лет, в 1900 году была издана брошюра о Плащанице лауреатом французской Академии Наук, Артуром Лоттом. Знаменитый физик Шевалье за свое исследование Плащаницы награжден золотой медалью. В речи своей 15-го ноября 1901 года председатель французской Академии Наук признал Плащаницу оригиналом, т. е. подлинным полотном, прикрывавшим Святое Тело Господа нашего Иисуса Христа.

Но уже в апреле 1902 года ученый И. Делаж снова поставил перед Академией вопрос о Плащанице, в плоскости чисто-научной. Академией был дан ему ответ, снова подтверждающей мнение Академии, т. е. подлинность Плащаницы Христа.

После этого, в том же 1902 году, в Париже вышла книга доктора естественных наук, Поля Виньона под названием "Плащаница Христа".

Последний раз святая Плащаница фотографировалась в 1931 году специалистом-фотографом Г. Энри. Затем снимок был сильно увеличен и исследован. Целью исследования было установление в окончательном виде, есть ли на полотне Плащаницы следы красок или иных красящих искусственно веществ, которые могли бы подтвердить искусственность негатива Плащаницы, ибо этот вопрос многократно подымался и теперь противниками признания "туринского полотна" оригиналом Святой Плащаницы.

В подтверждение прежних опытов, и на этот раз было установлено полное отсутствие каких бы то ни было красок на полотне и в его ткани. Мертвая техника фотографии и теперь сыграла решающую роль.

Вот данные исследовательских работ ученого мира:

Ученый исследователь египетских гробниц г. Гайе и директор музея материй М. Терме - оба признали полотно, по его тонкости и выделке принадлежащим веку Христа Спасителя, из типа полотен, употреблявшихся в то время евреями для погребения умерших.

Тщательное и подробное исследование Плащаницы запротоколировано следующим образом:

"Волосы в беспорядке, небольшая борода и усы. Правый глаз закрыт, левый слабо приоткрыт. Над левой бровью капля крови. Нос ориентальной (восточной) расы. Глаза близко стоят друг к другу. Носовая кость перебита от удара с левой стороны. Левая щека сильно опухла, - она касалась плащаницы и ее отпечаток оказался гораздо сильнее, чем правой. С левой стороны тело над скулой разбито и эта сторона отечная. Очертание рта исключительно красиво и благородно. Нижняя губа совершенно реально отпечаталась. Рот изумительно выразительный: очень горький и возвышенный. Рот придает всему лицу выражение глубокой грусти, но грусти без гнева. Подбородок ярко очерчен, особенно слева. Справа на нем пятно от крови или глубокой раны. Изображение лица асимметрично. Этот человек очень много страдал и черты лица, после смерти, не одинаково сократились. Кроме сказанного - много следов от ударов и увечий.

Плечи приподняты. Грудь имеет такую форму, как у людей умирающих от удушья (недавно медицина определила, что люди, распятые на крестах, умирали от удушья). Руки сверху мало видны, но от локтей - ясно. Левая рука очень натурально лежит на правой. На руке пониже запястья - большое пятно от раны. Ясно видны четыре пальца этой руки. Бедра видны отчетлива, и очертание мускулов чисто и сильно. Так же видны и ноги. Раны на ногах в тех же местах, что и на руках, и того же типа. Ясно отпечатались сзади голова и спина. Бедра тоже хорошо отпечатались, особенно область таза. Ноги видны почти до колен, затем - перерыв; видны икры и снова перерыв над сухожилием Ахиллеса. Ступни опущены и ярко очерчены пятки. Все тело отпечаталось в пропорциях абсолютно верных, в нем выражено благородство, оно идеально красиво".

Исследователи поставили вопрос: является ли Плащаница естественным отпечатком тела или она - произведение гениального фальсификатора?

Установлено следующее: "фальсификатор мог: а) нарисовать тело или б) отпечатать с модели или с рисунка.

Нарисовать не мог, т. к.: -

1) все пропорции идут вразрез с правилами средневекового искусства: такого совершенства оно вовсе не знало;

2) тело на отпечатке слишком реально, - по своему отпечатку Плащаница представляется уникумом;

3) Плащаница является негативом; это объясняется очень подробно специалистами фотографами, тщательно ее исследовавшими, причем Плащаница -негатив идеально правильный по тонам в зависимости от расстояния и т. п., что проверено многочисленными опытами. Негатива же нарисовать нельзя было, особенно до того, когда еще ничего не знали о фотографии и не предполагали о существовании негативов. Тогда ученый Шопен предположил, что изображение было сделано позитивно, но с течением времени, под влиянием химических трансформаций, обратилось в негатив. Но опыт с фотографированием "Кальварийской группы" фресок в соборе Ассизском, написанной местами такими красками, которые от времени темнеют, а также ряд других научных данных установили, что нарисовать красками на таком очень тонком полотне, какова Плащаница, немыслимо физически;

4) как спина, так и весь перед тела не могли быть нарисованными, т. к. они настолько симметричны и так правильно совпадают, что не оставляют сомнения в своем существе: это отпечаток одного предмета, одновременно полученный.

Тогда возникло предположение, что гениальный фальсификатор отпечатал Плащаницу. Отпечаток может быть с рисунка или с предмета. Предметом могла быть или модель, или тело человека. Этим вопросом занялся д-р Ришер, скульптор медалист, известный работами по артистической анатомии. Оттиск с рисунка уже опровергнут, т. к. такого рисунка никто не мог сделать. Остается модель или тело. Д-р Ришер произвел множество различных опытов над моделью и над телом. После тщательнейших усилий был достигнут оттиск от тела человека, но получился он далеко не так совершенен, как на Плащанице, хотя и подобен ему. Отсюда логически вывод: фальсификатор древних и средних веков не смог бы сделать отпечаток лучший, чем Сорбонна XIX века с ее приспособлениями и научными возможностями.

Изображение на Плащанице есть результат химических реакций от испарения тела и ароматов, которыми была насыщена плащаница. Испарения эти действовали на полотно согласно законам расстояния. Это вне сомнений. Знаменитый физик Кольсон произвел ряд исследований (подробно описано в книге Поля Виньон), доказав, что благодаря присутствию в полотне Плащаницы ароматов: алоэ и мирры, которыми во времена Христа смазывали и тело, и пелены перед погребением, а также ввиду того, что тело под Плащаницей не было не только смазано, но, как доказывают обильные следы крови, даже не было обмыто (Иосиф Аримафейский не имел на то времени в виду наступавшего часа Пасхи) и обладало обильными испарениями, - именно химически состав этих испарений, действуя на химический же состав алоэ, оксидирует полотно, подобно химическому негативу, что и имеется на Плащанице.

Остался один вопрос: чье тело лежало на данной Плащанице и ею было покрыто?

Ученые, решая этот вопрос, строго применяли законы, на основании которых устанавливаются исторические личности (идентификация). Раны, химическая проекция которых осталась на Плащанице, носят такой специальный характер, что показывают в данном случае только тело Христа.

"Раны поразительно реальны во всех своих деталях: на висках и на лбу коричневые пятна - сгустки запекшихся капель крови. Они создают форму венца (терновый венец Спасителя). Капля над левой бровью несколько продолговатая: кровь текла из раны, затем запеклась на коже. Такая капля всегда принимает форму мисочки: красные тельца закрепляются с боков, а внутри капли остается "серум", жидкость, которая сильнее испаряется, и по мере этого процесса поверхность капли вгибается. Это место и отпечаталось на Плащанице с идеальной точностью, как более светлое. Здесь следует заметить, что никогда, нигде ни один художник не додумался именно так естественно изобразить каплю крови. Капля на Плащанице была суха задолго до смерти, часов за 12, судя по цвету и форме ее отпечатка (бичевание было за сутки до смерти).

На груди (на Плащанице - слева, значит на теле - справа) пятно от раны между ребер, окружностью в 4¹/₂ сант. К нему снизу примыкает другое пятно, имеющее вид потекшей крови. Потекла она, когда человек, получивший рану, был в стоячем положении (вертикально). Струя крови, очень обильная, имеет идеально натуральное очертание и дала ясный отпечаток на Плащанице.

На левой руке рана и большой сгусток крови (правой руки не видно, на ней лежала левая). Оба запястья темные, т. к. обильно орошены кровью от сквозных ран. Кровь стекала по рукам по направлению к локтям. Гвоздь был вбит не посредине ладони, как принято изображать, но выше, в центре запястья, между костей.

Раны на ногах видны обе. Очертания их очень четки, т. к. кровь их запеклась задолго до прикосновения полотна. В одном месте края кровяного пятна зубчатые, т. е. жидкость разошлась по ниткам полотна обильнее; на этом месте пятно светлее. Это пятно от сукровицы ("серум"), которая вытекла из раны при снятии тела: обсохшая рана была потревожена освобождением от гвоздя.

Вдоль всей спины и таза расположены специальные раны, от бичевания. Они одна около другой, длиной каждая в 3 сант. В центре удара раны чернее, ибо там были раны глубже и крови больше. По краям пятна светлее, - там была сукровица, которая текла долго, ибо раны раздражались одеждой и медленно сохли. Этими ранами усеяна вся спина, поясница и ниже. Всего их 18. Они нанесены особым бичом, употреблявшимся римлянами: "флягрум", состоящим из нескольких концов веревок с большими и тяжелыми металлическими пуговицами на концах.

На правом плече - широкая полоса, - след от тяжелого креста, который Спаситель нес на Голгофу.

Лицо изувечено: перебита носовая кость, опухла левая щека и рассечена скула. И в то же время на лице царственная ясность и покой, - лицо неповторимое в мире. Трудно себе представить, ибо это слишком было бы неправдоподобно, чтобы это было тело не Иисуса Христа. Кто же другой в истории, при всех описанных обстоятельствах и признаках, мог иметь такие же раны, так же умереть распятым на кресте, в ту же эпоху, среди того же народа, чтобы его не успели обмыть и помазать, чтобы плащаница все же была приготовлена, чтобы кто-либо другой имел такое изумительно-прекрасное единственное в мире лицо, кто бы так же, как Христос оставался бы не более 2-3 дней на плащанице, ибо в противном случае не было бы вообще изображения на полотне, т. к. тление (уже не испарения) уничтожило бы ясные пятна и очертания на нем".

Из выше приведенного материала скептиков-ученых явствует, насколько точны сведения об Иисусе Христе в Евангелии.

После исследований Сорбонны, римский папа признал подлинность Плащаницы Христовой. Остается нам только безмерно жалеть что эта величайшая святыня до сих пор является в католическом мире частной собственностью, а не достоянием всего христианского мира.

Поразительно, что эта великая святыня явилась в наше время, - время повального неверия, шатания умов, отрицания всего святого и духовного. Поразительно также, что подлинность ее взялись защищать и доказывать люди мало склонные к почитанию, а тем боле к защите святынь христианства; что эти люди не только не православно-верующие, но даже не верующие. В этом обстоятельстве урок нашему времени: "Ибо аще и распят бысть (Христос) от немощи, но жив есть от силы Божия... Да вера ваша не в мудрости человеческой, но в силе Божией будет" (2 Кор. 13, 4; 1 Кор. 2, 5).

Плащаница Христова, - это не только величайшая из святынь всего просвещенного христианством мира, но и особой силы и значения документ. Теперь он перед нами для того, чтобы мы действительно почувствовали всю меру страданий за нас Самого Сына Божия и поняли бы весь ужас своего падения, в вере и верности, и действительно приблизились бы к духовному возрождению.

В этом знамении Господь как бы снова являет Свои слова, сказанные неверующему Апостолу Фоме: "прииди, и виждь, и осяжи; и не буди не верен, но верен" (Иоан. 20, 26).

(Краткие сведения о Плащанице Христовой взяты из обширной и обстоятельной статьи Вл. Гриненко: "Св. Плащаница Христова", которая дана была в качестве приложения к первому изданию нашего учебника, а также сделаны небольшие добавления из других источников).

О благодатном огне на гробе Господнем

В наше время духовного одичания жизнь людей ограничивается только земными интересами. Ко всему земному временному прикладывается много труда, проявляется большой интерес и любознательность ко всяким "новостям", но совершенно не видно интереса у современных людей к духовной жизни, к проявлению Божией благодати (милости) на грешной земле.

Так вот, очень мало кому известно, а лучше сказать, почти никому неизвестно, о чудесном явлении Благодатного огня, который возникает уже долгие века из года в год в Великую Субботу на гробе Господнем, в Иерусалиме, т. е. на месте погребения и славного Воскресения Господа нашего Иисуса Христа.

В напоминание об этом необычайном, чудесном явлении приводим истинное свидетельство - выдержку из письма русской паломницы, очевидицы появления Благодатного огня два года подряд - Марии Павловны Хрещатицкой.

Письмо это написано о. Николаю (Самоукову), иеромонаху Св. Троицкого монастыря в Джорданвилле, в ответ на заданные им вопросы.

Лесненский монастырь,
30 апреля 1958 г.
Фуркэ.

Глубокоуважаемый и дорогой о Господе отец Николай, Христос Воскресе!

"... если Господь сподобит, уеду в Новодивеево, и тогда не замедлю поехать в Джорданвилль, и лично рассказать Вам все, что Вас интересует, пока постараюсь ответить на все Вами заданные вопросы.

Спутница моя была инокиня Мария Торская.

Путь от Елеона до гроба Господня проехали на автобусе. Погода была хорошая. Народу было не сосчитать - тысячи. Настроение восторженное. Нации: греки, русские, армяне, арабы, англичане, американцы, французы, турки и даже евреи, которые нелегально попадают на арабскую сторону. Преобладают, я думаю, греки и арабы.

В храме народ держит себя, с нашей точки зрения, ужасно, так как кричат, скачут и вообще очень шумят. Но с их точки зрения - если они так не будут себя вести (это они так молятся), то не сойдет Благодатный огонь.

Я уже сказала, что народу не сосчитать ни в храме, ни вокруг храма. Когда появляется Патриарх перед Кувуклией, весь народ совершенно стихает, и до появления Благодатного Огня - полнейшая тишина.

Сначала идет крестный ход и обходит храм со множеством хоругвей три раза и останавливается (Патриарх - в полном облачении) перед Кувуклией. Тут с него, Патриарха, снимают все облачение и митру; остается в подряснике, и турки-кавасы всего с головы до ног его ощупывают, - нет ли при нем чего-нибудь воспламеняющегося. Это происходит около 1-го часа дня.

Я думаю, что Патриарх ожидает огня не больше как 5-7 минут.

В прошлом году я и еще одна русская паломница, приехавшая из Америки, мы досконально видели (у нас было очень хорошее удачное место) как тоненьким зигзагом, как молния, блеснул свет сверху вниз, и моментально появился огонь на гробе Господнем, где разложена вата, которая и загорается от этого огня.

Патриарх зажигает пучки свечей (по 33 в пучке) и передает сейчас же дальше в особые окошечки-отверстия, проделанные в стенах, и в миг, от одного к другому, огонь распространяется по всей громадной церкви - внизу и наверху. И уже в этот момент вся церковь дрожит от восторженных криков и ликования народа.

Этот огонь, в течение 10-15 минут, совершенно не обжигает. Я лично водила им (всем пучком зажженным) по больным местам моего тела и не чувствовала его совершенно. А Елеонский монах, отец Савва, (как он выразился) умывался, водил по всему своему лицу, обросшему бородой и усами - и ни один волос не загорался, не вспыхнул.

При такой массе народа и при таком море огня, если бы был простой огонь, неминуемо был бы пожар, а тут из года в год происходит одно и то же, и никогда не бывает и малейшего намека на пожар.

Женщины не только входят в Алтарь, а еще их проводят Царскими Вратами, но в это время настолько велика благодать, что она все очищает и покрывает.

После получения Благодатного огня, Патриарха, в изнеможении, берут и несут, так как он не в силах идти: очевидно, от большого напряжения у него появляются капли пота, и он совершенно обессиливает, и к тому же говорят, что народ, в экстазе, может оборвать на нем всю одежду. Как я сказала выше, в прошлом году у меня была очень выгодная позиция, наверху, против самой Кувуклии, и я могла видеть очень хорошо то, что было недоступно другим, а в этом году меня, с инокиней Торской, ввели в Алтарь, и тут я только очень хорошо видела, как пронесли Патриарха прямо в ризницу, это было совсем рядом со мной.

Что этот огонь необыкновенный, - в этом нет никакого сомнения.

Наверное Вы слыхали об этом чуде, это было в восьмисотых годах, когда инославные не хотели допустить Православных в храм и в Кувуклию - Патриарха, с целью самим завладеть Благодатным огнем и закрыли храм и поставили стражу, чтобы Православные не могли войти в храм; и Патриарх с народом стоял снаружи, молился и плакал.

И в тот момент, когда инославные ожидали огонь на гробе Господнем, снаружи, где стояли Православные, рассеялся с сильным выстрелом каменный столб - колонна и оттуда вышел Благодатный огонь, который моментально все подхватили.

А один турок, из больших правителей, закричал: "Силен Бог Христианский, и я христианин", и тут же турки убили его.

И с той поры никто больше из инославных не решался посягать на Благодатный огонь.

Так эта колонна и стоит рассеченная и закопченная от огня в назидание всем, и все, кто проходит, к ней прикладываются.

Может второпях написала Вам не совсем понятно, но когда приеду, то все расскажу Вам лично, а пока на этом закончу.

Прошу Ваших святых молитв обо мне грешной.

С любовию во Христе,
М. Хрещатицкая.

• < Назад
• Вперёд >